Klik disini -> 🐇 Peut On Soutenir Que La Verité N Existe Pas

Philosophie 2010 – Filière ES – Métropole Sujet 1 Une vérité scientifique peut-elle être dangereuse ? Sujet 2 Le rôle de l’historien est-il de juger ? Sujet 3 Commentaire du texte d’Emile Durkheim Sujet 1 Une vérité scientifique peut-elle être dangereuse ? Il n’est pas possible de se lancer dans le traitement d’un sujet de dissertation sans avoir préalablement chercher à cerner cesujet, c’est-à-dire sans avoir tenter de voir quels pouvaient être les différents sens de la question. Analyse du sujet Tout d’abord, l’article est important une » vérité. Il ne s’agit donc pas de faire une critique de la science en tant que telle, mais plutôt d’examiner la valeur des énoncés scientifiques. Une vérité, ce n’est pas la vérité. Ceci est à mettre en relation avec l’idée de vérité scientifique ». Pourquoi cette précision dans l’énoncé Une vérité scientifique peut-elle être dangereuse ? » Là encore, il faut certainement le comprendre au sens où la science n’est pas la seule à proposer des vérités. Il y a des vérités religieuses, des vérités philosophiques, des vérités politiques et même artistiques. Or, c’est justement dans cette compétition » des disciplines et despratiques génératrices de vérités qu’il faut entendre la question que ce sujet nous pose. En effet, nous savons que toutes les vérités sont potentiellement dangereuses. La vérité, généralement, dérange, elle bouleverse les habitudes de pensée, les croyances rassurantes, l’ordre établi. Pensons par exemple à l’avènement du christianisme perçu comme une menace pour Rome. Pensons aux artistes poètes, peintres, musiciens qui par leurs œuvres dénoncent, affirment des vérités qui peuvent s’avérer dangereuses pour certains régimes. On voit donc que la vérité en tant que telle est potentiellement dangereuse parce qu’elle constitue une remise en cause des représentations sur lesquelles sont fondées une partie de notre existence croyances, illusions…et/ou qui servent au maintien de certainsrégimes politiques. Toutefois, il semble qu’une vérité scientifique représente une menace plus importante encore en raison du prestige accordée à la science. En effet, les vérités religieuses, philosophiques, artistiques, politiques, n’ont plus le crédit qu’on a pu leur accorder à certaines époques. Aujourd’hui, la science occupe une place privilégiée dans nos représentations. Dès lors, une véritéscientifique, c’est-à-dire une affirmation soutenue par une méthode rigoureuse, appuyée sur des expériences qui la valide, peut avoir plus de poids que les vérités auxquelles nous accordons habituellement crédits et sur lesquelles sont fondées une part de nos institutions, de nos pratiques, de nos représentations. On comprend d’après les remarques précédentes ce qui motive l’intérêt spécifique quel’énoncé semble accorder aux vérités de types scientifiques ». Reste alors à nous interroger sur le dernier mot de l’énoncé dangereuse ». Pourquoi et surtout pour qui une vérité scientifique pourrait-elle être dangereuse ? Quel danger ? Il peut sembler paradoxal qu’une vérité énoncée par la science puisse représenter un risque. En effet, la science vise la connaissance de la réalité qui nousentoure. Pourquoi connaitre serait-il une menace ? L’ignorance ou l’illusion sont-elles quelquefois préférables ? A moins que ce ne soient plutôt les conséquences — par exemple politiques— de certaines vérités scientifiquement établies qui peuvent s’avérer dangereuses. Combien de temps un régime fondé sur la séparation raciale apartheid peut-il résister à l’idée scientifique selon laquelle iln’existe pas de races humaines ? Certes, mais alors elle n’est dangereuse que pour ce qui n’existe que grâce au mensonge, à l’ignorance, aux croyances. Peut-on véritablement considérer ce danger » comme une menace pour l’homme ? Trois grandes parties se dégagent donc de cette analyse du sujet I La vérité contre le danger Dans cette partie, on soulignera le caractère paradoxal de la…

Celarevient à dire que la relativité de la vérité est une vérité absolue. Du fait que la vérité absolue existe, il s’ensuit que toutes les réalités et toutes les idées ne sont pas vraies. L’erreur et le mensonge existent. Alors, il nous faut définir un peu plus ce qu’est la vérité, au sens biblique. La vérité, c’est d

Affirmer que chacun a sa vérité propre induit qu'il y a une infinité de vérités. Mais dans ce cas, les vérités considérées comme universelles ne le seraient pas, car chaque personne pourrait admettre que cette vérité n'est pas la sienne. Comment peut-on considérer que chacun a sa vérité et admettre cependant qu'il n'y a qu'une vérité propre à tous? Chaque personne est différente et il semble donc logique d'admettre que chacune d'elle ait sa vérité propre. Mais certaines vérités sont indiscutables ce qui inclut qu'elles sont universelles et donc commune à chacun de nous. Mais peut être que si nous considérons une réalité donnée la vérité y est alors différente et toute interprétation est alors propre à chaque cas. I. Admettre tout comme vrai amène fatalement à des contradictions La première réponse qui nous vient à l'esprit est qu'il y a autant de vérités que de personnes une première solution est d'admettre que notre monde est constitué d'une multitude de personnes toutes aussi différentes que possible les unes des autres, et donc par conséquent qu'il semble logique qu'elles puissent chacune avoir une vérité différente. Comment la diversité des hommes inclut une vérité propre à chacun? Et admettre qu'il n'y a qu'une seule vérité ne serait pas une étroitesse d'esprit et considérée comme de l'intolérance? Mais accepter chaque vérité inclut une opposition à un certain moment entre plusieurs d'entre elles, dans ce cas atteindrait-on la limite entre la vérité et la fausseté? La différence des hommes inclut une multitude de vérités, chaque personne est différente, a son propre vécu, sa propre identité et donc sa perception de la réalité cf Protagoras l'homme est la mesure de toute chose », un sophiste qui appuie cette thèse. Moi qui est mon propre caractère et est vécu ma vie avec mes propres expériences ne peut pas considérer vrai les mêmes choses que mon voisin de palier. Par exemple, l'éducation que j'ai reçu est différente de celui-ci et donc pour chacun de nous apparaîtra une vérité propre sur l'éducation des enfants. Et les exemples sont illimités! Prenons un enfant qui a été bercé dans la musique depuis sa plus tendre enfance et un autre qui au contraire n'en a que peu ou pas écouté, le premier aura une sensibilité à la musique et des facilités dans ce domaine alors que le second aura du mal à pénétrer dans ce monde inconnu pour lui. Ces deux enfants ont chacun leur propre expérience et vérité à ce sujet et il est bien normal de penser cela vu le bagage de chacun. C'est une forme de tolérance que d'admettre les idées des autres et notre monde prône celle-ci donc logiquement il faut admettre toutes ces vérités si l'on veut respecter nos convictions. Prenons le sujet épineux qu'est la religion. En France, par exemple, la laïcité est de mise. Pour certains il est vrai que Dieu existe, pour les athées c'est le contraire. Les deux types de personnes se reconnaissent sans pour autant changer d'avis sur leur position ni essayer de soumettre l'autre. Si on considérait qu'il n'y avait qu'une seule et unique vérité, on ne permettrait pas au gens d'avoir la liberté de choisir. On leur imposerait une vérité qui serait celle d'un autre. Alors qui déciderait qui est celui à qui appartient cette vérité? Pourquoi privilégier cette vérité à une autre? Cependant admettre toute les vérités inclut des contradictions dans celles-ci. Si Monsieur X affirme qu'une plante est verte grâce à la chlorophylle et que Monsieur Y affirme que la couleur de ce végétal n'a rien à voir avec cet élément un problème se créé. Nous avons admis que toutes les vérités sont bonnes mais si deux vérités sont opposées ceci sous-entend que l'une des deux est fausse. On peut alors se rendre compte qu'admettre que toutes les vérités sont bonnes n'est peut être pas une bonne chose. Et admettre que chacun à sa vérité est imposer sa vérité aux autres alors que c'est justement ce que veulent dénoncer les sophistes. Nous nous rendons donc compte que cette thèse est en elle même contradictoire, alors comment défendre une telle opinion? II. Certaines vérités ne sont cependant pas vraies pour tout le monde La solution pourrait alors être le fait qu'une seule et unique vérité existe. Comment la vérité surmonte la diversité des hommes pour se faire universelle? Les vérités propres ne seraient-elles pas une simple opinion? Cela signifie-t-il alors que nous ne sommes soumis qu'à une unique vérité? Certaines vérités sont considérées comme universelles. Par exemple, tout le monde est d'accord pour dire le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest. Que l'on soit africain, américain, petit, grand, excentrique ou égocentrique on admet toujours que le soleil apparaît à l'est le matin pour disparaître à l'ouest le soir. En mathématiques, le carré de 4 sera toujours 16 et cela envers et malgré tout. Si on laisse l'opportunité aux gens de déterminer ce qui est vrai ou faux comment sauront nous ce qui l'est ou pas? Notre monde n'aura plus aucune base. Tout serait basé sur le scepticisme cf Pyrrhon, chaque vérité pourrait être réfutée par une autre. Le monde serait alors dans la plus totale confusion. Mais ces vérités particulières dépendraient donc de la personne. Cela n'induirait-il pas que ce que nous pensons être une vérité n'est en faite qu'une opinion? Je pense qu'il est vrai que faire son devoir de philosophie en dernière minute aide à être concentré sur celui-ci et à être plus motivé. Mais en fait cette vérité semble m'être propre car d'autres diront le contraire. N'est-ce donc pas une opinion personnelle si cette vérité m'est particulière? Ainsi une opinion ne peut pas être une vérité puisqu'elle n'est valable que dans certains cas. Mais considérer qu'une seule vérité nous régit semble tout de même étrange. Comment une seule et unique vérité peut régenter la vie de milliard de personnes si différentes. Peut être pouvons nous considérer des vérités propres à des groupes de personnes regroupant les mêmes critères. Chez les écologistes, il est vrai que défendre notre planète est une priorité mais ceux qui ne pensent qu'au rendement et à l'argent n'auront pas les mêmes priorités, eux seront basés sur le profit avant tout. Chaque vérité est bonne car elles définissent chacune un groupe de personnes différent et donc nous pouvons les admettre toutes les deux. Nous pouvons donc constater que malgré des vérités universelles, il faut considérer des vérités plus propres aux individus car certaines vérités ne sont pas vraies pour tout le monde. III. Le partage d'une vérité dépend du contexte dans lequel on se place Finalement après avoir admis les deux hypothèses précédentes et vu leurs limites, on peut considérer de manière rationnelle que puisque chacun perçoit le monde qui l'entoure à sa manière la vérité dépend de la réalité considérée. En quoi peut-on admettre qu'il n'y a pas vérité propre à chacun? Et comment à l'inverse pouvons nous admettre qu'il n'y a pas de vérité unique? Puisque chaque personne est différente et qu'elle perçoit le monde qui l'entoure selon ses propres critères, peut-on affirmer qu'il y a à la fois une vérité générale et d'autres spécifiques à une certaine réalité? La vérité ne peut pas être propre à chacun car certaines vérités sont universelles. Si on laissait le loisir à chacun de choisir si oui ou non il est d'accord avec telle ou telle vérité celle-ci n'aurait plus aucune valeur! En mathématiques, il est prouvé que la somme des angles d'un triangle est égale à 180° dans tous les cas. Si on pouvait contester ce théorème tout ce qui en découle serait aussitôt remis en cause. Et il en est de même pour toutes les vérités. Admettre que chacun possède sa vérité est admettre qu'il n'y a aucune vérité universelle, ce qui semble impossible à accepter. Mais revient le problème des contradictions et des paradoxes. Accepter toutes les vérités signifie que nous acceptons des vérités contraires, ce qui est aberrant. Comment admettre A et non-A en même temps? Et si l'on revient à la thèse même, admettre à chacun sa vérité » signifie que l'on impose sa vérité aux autres. Avec tous ces éléments, il semble donc impossible d'accepter la thèse sophiste selon laquelle chacun possède sa vérité. Mais accepter qu'il n'y ait qu'une unique vérité ne semble pas non plus une bonne solution. Le sang humain contient des globules rouges et blancs, mais il existe des personnes qui sont dépourvus de globules blancs. Cependant ils sont humains et leur sang l'est aussi. Ceci signifie donc que même si une vérité est générale une exception peut exister et donc du coup cette vérité qui semblait universelle ne l'est plus. Donc il est vrai de dire que certaines vérités ne le sont pas pour tous. La grammaire de la langue française est aussi faite de beaucoup de règles comportant des exceptions. Nous pouvons donc concéder que même les plus grandes vérités peuvent être devenir fausses dans certains cas. Donc il n'y a pas qu'une seule vérité. Chaque être humain est différent et ces différences lui permettent d'appréhender le monde qui l'entoure selon ses propres critères, il vit dans sa réalité. N'est-ce justement pas cette réalité qui détermine nos vérités? Par exemple, les libanais ont vécu une guerre cet été, ils savent ce qu'est la guerre réellement. Nous ne pouvons que nous l'imaginer, et encore si on prend cette peine. Ils savent ce que c'est d'avoir la crainte de ne pas passer la nuit et de voir leurs proches décéder brutalement. Cet été c'est cela leur réalité. Pour nous, européens, c'était les vacances et il faisait chaud. Comment pouvons nous admettre que nous avons les mêmes vérités que des personnes dans des situations différentes? Il faut tout de même savoir que pour chaque réalité existe des vérités communes. Ce qui signifie qu'il y a tout de même des vérités universelles même s'il y en a aussi des particulières. Les unes complètent les autres. Pour revenir à la guerre du Liban, libanais et européens savaient qu'il y avait cette guerre et qu'il y avait des morts. Même si ce n'était pas du ressort de notre expérience pour nous, tous sont d'accord pour affirmer cela. Et nous pouvons aussi le démontrer dans beaucoup d'autres situations. Conclusion Pour répondre au problème de savoir si la vérité était générale ou particulière, nous avons du montrer comment celle-ci pouvait être particulière à chacun grâce à sa propre expérience. Mais en admettant cette hypothèse des contradictions se créent et donc nous nous sommes penché sur l'hypothèse qu'il n'y a qu'une unique vérité. Cependant là aussi des limites se dévoilent. Finalement, nous avons déterminé que c'est la réalité considérée qui détermine la nature des vérités à prendre en compte. C'est donc cette possibilité que nous avons retenu, ce n'est donc pas la pluralité de la vérité qui est remise en cause mais bien la réalité qui la détermine.

Commentpeut on soutenir Roméo? 124 likes. Rétablir la vérité et assumer le faits que Julie est une victime fasse à ces 28 coups de couteaux et électrocution de la part de Roméo! Résumé Index Plan Texte Bibliographie Notes Citation Auteur Résumé La réflexion spinoziste sur la vérité dégage deux propriétés de l’idée vraie – l’adaequatio et la convenientia – dont l’articulation exacte pose quelques difficultés d’interprétation. Le problème principal consiste à savoir si ces deux propriétés renvoient à deux théories de la vérité qui s’opposent vérité-cohérence et vérité-correspondance ou à deux aspects qui se complètent d’une façon harmonieuse dans une seule conception de la vérité. L’objectif de cet article est de présenter quelques remarques qui soutiennent la seconde option et éclairent l’originalité de la conception spinoziste de la vérité. Haut de page Entrées d’index Haut de page Texte intégral 1Dans cet article, je voudrais présenter quelques remarques sur le problème de la vérité chez Spinoza. Néanmoins, il faut d’abord préciser que sous la rubrique problème de la vérité », il se trouve en réalité un ensemble de questions distinctes bien qu’essentiellement liées entre elles. Par problème de la vérité » on doit d’abord comprendre le problème qui porte sur la détermination de la nature ou essence de la vérité. Il s’agit de répondre à la question 1 sur la signification du terme vérité ». Ensuite, il s’agit de poser les questions qui portent sur les conditions de possibilité de la vérité, c’est-à-dire de répondre aux questions suivantes 2 Etant donnée la définition de la vérité, quelles conditions générales, du point de vue de l’absolu, doivent être remplies pour qu’il y ait des idées vraies ? 3 Ensuite, quelles conditions particulières doivent être remplies pour que nous, du point de vue de l’âme humaine, ayons des idées vraies ? 4 Finalement, quelles conditions doivent être remplies pour que nous sachions que nous avons des idées vraies, c’est-à-dire pour que nous puissions reconnaître les idées vraies et les distinguer de celles qui sont fausses ? C’est le problème du critère de vérité. 2L’ordre des ces questions n’est pas fortuit. En effet, il semble bien que pour répondre aux questions 2, 3 et 4, il nous faut d’abord répondre à celle qui porte sur la nature de la vérité, puisque c’est cette réponse qui nous permettra de déterminer le sens précis à apporter aux mots vrai » et vérité » présents dans ces questions. 3Néanmoins, la liaison entre elles, surtout entre la première et la dernière, n’est pas dépourvue d’une certaine tension interne. Selon certains philosophes, par exemple Russell et Popper, nous devons distinguer soigneusement l’investigation qui porte sur la définition de la vérité de celle qui concerne le critère de vérité, et nous ne devons pas espérer que cette définition nous apporte un critère pour reconnaître la vérité d’un jugement donné. Selon eux, la première question est complètement indépendante de la dernière. D’autres, par exemple les pragmatistes et Dummet, soutiennent que toute recherche sur le concept de vérité resterait vide si elle n’était pas susceptible de nous montrer comment nous pouvons reconnaître la vérité d’un jugement donné. Pour eux, la réponse à apporter à la première question dépend de la prise en considération de l’exigence exprimée par la dernière. 1 Il [Cherbury] examine ce que c’est que la vérité ; et pour moi, je n’en ai jamais douté, me sembl ... 4Mais que la question concernant la détermination de la nature de la vérité soit considérée comme un problème », voilà qui a quelque chose de problématique ou de paradoxal en soi. En effet, si nous ne savions pas d’emblée ce qu’est la vérité, comment pourrions-nous l’apprendre ? Quelles raisons aurions-nous d’accepter une certaine définition parmi les diverses définitions possibles ? Bref, comment trouverions-nous la vraie définition de la vérité ? Ce problème a été posé par Descartes dans une lettre bien connue adressée à Mersenne le 16 octobre 1639. Descartes y affirme que la notion de vérité est si transcendantalement claire, qu’il est impossible de l’ignorer »1. Sa solution pour ce problème consiste à affirmer que nous avons une connaissance naturelle » de la notion de vérité, définie nominalement par la conformité de la pensée avec l’objet. Pour lui, donc, le problème de la vérité » renvoie essentiellement au problème qui consiste à trouver et à fonder un critère de vérité, le sens du terme vérité », quant à lui, étant tout à fait clair et naturellement donné à l’esprit. 5On peut évidemment accorder à Descartes que si nous n’avions pas une compréhension naturelle du sens de la vérité, compréhension à laquelle nous pouvons et devons faire appel pour nous guider dans notre investigation, nous resterions dans un vide conceptuel qui ne pourrait être rempli que par un choix arbitraire parmi les multiples définitions possibles. Néanmoins, on n’est pas forcé de croire que cette connaissance naturelle soit aussi transcendantalement claire qu’elle semble l’être pour Descartes, ni non plus qu’elle épuise le contenu du concept de vérité. On peut très bien soutenir que ce que nous connaissons naturellement de la vérité et que nous expliquons quid nominis, c’est-à-dire la définition nominale de la vérité, ne porte que sur la propriété ou dénomination extrinsèque de l’idée vraie et que cette définition, correspondant à un niveau encore superficiel de la réflexion sur l’idée vraie, ne fournit que le point de départ pour une recherche plus approfondie sur la nature de la vérité. 6Tout se passe comme si cette définition n’était qu’un instrument naturel premier, encore partiel et imparfait, à l’aide duquel l’âme, par un mouvement réflexif, pourrait progresser dans le sens d’un approfondissement de la compréhension de la forme de l’idée vraie. Or, cet effort réflexif, ce questionnement qui porte sur le concept même de vérité, soit pour préciser à quoi il s’applique, soit pour en dégager d’autres déterminations que celle apportée par la définition nominale, nous semble s’accorder avec la démarche effective de la pensée spinoziste. Tout au long de son œuvre, du Court Traité et du Traité de la Réforme de l’Entendement à l’Éthique, Spinoza examine de façon critique la conception de la vérité comme correspondance, afin d’expliciter non seulement ses conditions de possibilité, mais aussi et surtout, de la compléter avec une propriété ou dénomination intrinsèque qui permette, d’une part, d’expliquer que nous puissions savoir avec certitude que nous avons des idées vraies, et, d’autre part, de fournir à la perspective éthique un principe explicatif de la supériorité interne du sage sur l’ignorant. 2 Cf. chap. XV, deuxième partie. GI/78 G » renverra toujours à Spinoza Opera, éd. Carl Gebhardt, 5 ... 7En effet, la simple correspondance entre la pensée et son objet n’est pas capable d’apporter une réponse satisfaisante aux trois questions qui fournissent le fil conducteur de l’investigation spinoziste sur la vérité, et qui sont formulées de la façon suivante aussi bien dans le Court Traité2 que dans l’Éthique 3 Éthique II, Proposition XLIII, scolie. GII/124. Si une idée vraie, en tant qu’elle est dite seulement s’accorder avec ce dont elle est l’idée, se distingue d’une fausse, une idée vraie ne contient donc aucune réalité ou perfection de plus qu’une fausse puisqu’elles se distinguent seulement par une dénomination extrinsèque, et conséquemment un homme qui a des idées vraies ne l’emporte en rien sur celui qui en a seulement des fausses ? Puis d’où vient que les hommes ont des idées fausses ? Et enfin, d’où quelqu’un peut-il savoir avec certitude qu’il a des idées qui conviennent avec leurs objets ?3 8Parmi ces trois questions, la première, bien qu’étant sûrement celle où se manifeste la fin ultime qui dirige la pensée de Spinoza, ne nous concernera pas directement ici. Cela signifie que nous n’allons pas examiner les effets de l’exigence éthique sur la détermination du concept de vérité chez Spinoza. Parmi les deux autres questions, c’est surtout celle concernant la possibilité de savoir avec certitude que nous avons des idées vraies qui doit retenir notre attention. En effet, celle-ci renvoie au problème du critère de vérité et c’est elle qui, dans un rapport de tension avec la détermination préalablement donnée de la nature de la vérité, met en marche l’approfondissement de la réflexion concernant la forme de l’idée vraie. 9La réponse à ces questions repose sur l’introduction de la dénomination intrinsèque de l’idée vraie, c’est-à-dire sur la notion spinoziste d’adaequatio. C’est cette notion qui permet d’expliquer que la vérité soit norme d’elle-même et du faux, et qui exclut le recours à une marque ou à un signe extrinsèque qui serait nécessaire pour nous faire reconnaître cette vérité ; c’est elle qui fonde l’identification spinoziste entre l’idée vraie et la certitude et qui explique qu’une idée vraie ait plus de réalité qu’une fausse. 10L’investigation de Spinoza nous met ainsi devant deux aspects de l’idée vraie, l’un intrinsèque et l’autre extrinsèque. Tout le problème consiste à savoir si entre ces deux aspects il y a tension, contradiction ou complémentarité harmonieuse. Y a-t-il chez Spinoza deux théories de la vérité qui s’opposent ou deux aspects qui se complètent dans une conception consistante de la vérité ? La réponse à ces questions partage les interprètes du spinozisme. 11Certains soutiennent qu’il y a dans l’Éthique une coexistence harmonieuse entre la conception de la vérité comme correspondance et celle de la vérité comme cohérence, liée à la notion spinoziste d’adaequatio. Ainsi, R. Landim affirme 4 R. Landim, La notion de vérité dans l’Éthique de Spinoza », in Groupe de recherches spinozistes n ... Ces questions posées par la définition de la vérité trouvent dans l’Éthique de Spinoza une réponse aussi subtile qu’originale. Dans l’Éthique les deux théories de la vérité coexistent. Si la vérité est en premier lieu correspondance, c’est par une sorte de cohérence que la vérité s’impose à l’homme comme correspondance4. 12D’autres, comme F. Alquié, ont insisté sur le caractère conflictuel de cette coexistence. Il parle d’une certaine tension inhérente au concept spinoziste de la vérité », tension qui renvoie à la difficulté de concilier les trois affirmations suivantes 5 F. Alquié, Le Rationalisme de Spinoza, PUF, coll. Épiméthée, Paris, 1981, p. 212. [1] La vérité est intérieure à la pensée, et se définit, non par son rapport avec la chose, mais par une dénomination intrinsèque ; [2] la vérité est sa propre marque, son propre signe, et celui qui possède une idée vraie ne peut douter de sa vérité ; [3] la vérité, malgré les deux caractères précédents, est accord de l’idée et de la chose5. 6 Ce sont ceux, comme S. Hampshire ou H. Joachim, qui considèrent que Spinoza soutient exclusivement ... 7 Ce sont ceux, comme E. Curley ou J. Bennett, pour lesquels Spinoza adopte exclusivement la concepti ... 13D’autres encore, face à cette tension et désespérant de la résoudre, ont choisi de la supprimer en privilégiant exclusivement soit les passages de Spinoza qui vont dans le sens de deux premières affirmations, interprétées comme exprimant une certaine version de la théorie de la vérité comme cohérence6, soit les passages qui vont dans le sens de la dernière affirmation, assimilée à la théorie de la vérité comme correspondance7. 14Bien entendu, le procédé qui consiste à supprimer la tension par l’élimination d’un de ses termes n’est pas légitime ici. Il le serait si l’on pouvait montrer que ces affirmations renvoient à des moments différents de la pensée de l’auteur, c’est-à-dire si l’on pouvait dissoudre la tension dans la considération de l’évolution de la pensée de Spinoza. Mais tel n’est pas le cas puisque cette tension est présente aussi bien dans le Court Traité, que dans le Traité de la réforme de l’entendement et dans l’Éthique. Ainsi, ou bien il est possible de résoudre conceptuellement cette tension, ou bien il faut avouer qu’elle renvoie à une conception incohérente de la vérité. 8 En particulier, il n’est pas possible de développer ici l’analyse détaillée de la notion d’idée adé ... 15Dans cette étude, mon objectif est de présenter quelques remarques qui permettent de soutenir la première de ces deux options. Il me semble qu’il n’y a pas nécessairement d’exclusion mutuelle entre la théorie de la vérité comme cohérence et celle de la vérité comme correspondance, mais plutôt un rapport de complémentarité. J’essaierai de montrer que l’originalité de Spinoza consiste précisément à supprimer cette fausse opposition et à faire de l’adaequatio et de la convenientia deux aspects complémentaires du concept de vérité. L’idée vraie, pour être pleinement vraie, doit satisfaire à une double condition être adéquate cohérente et s’accorder avec son objet. Sans pouvoir examiner ici la totalité des aspects enveloppés dans cette question8, je prétends seulement indiquer quelques éléments qui, permettant d’éliminer la tension signalée par F. Alquié, rendent possible cette complémentarité et illuminent l’originalité de la réflexion spinoziste sur la nature de la vérité. Qu’il y a un rapport de complémentarité entre adaequatio et convenientia 9 Éthique I, axiome VI. 16Il faut remarquer avant tout que Spinoza ne présente pas dans l’Éthique, ni dans le Traité de la réforme de l’entendement, une définition en bonne et due forme et explicite de la vérité. Dans l’Éthique, la traditionnelle définition nominale de la vérité n’est pas présentée sous forme de définition, mais sous forme d’axiome l’idée vraie doit debet s’accorder convenire avec son idéat »9. On ne doit pas penser que la substitution de l’énoncé sous forme d’axiome à l’énoncé définitionnel soit gratuite. En effet, les définitions portent sur l’essence des choses et sur leurs affections, tandis que les axiomes concernent surtout les relations entre les choses. Ainsi, la mise en forme axiomatique de la définition nominale vise à indiquer que celle-ci ne porte que sur la relation extrinsèque de l’idée vraie à l’objet, sans nous renseigner en quoi consiste l’idée vraie prise en elle-même. 10 Je ne reconnais aucune différence entre l’idée vraie et l’idée adéquate, sinon que le mot “vraie” ... 17C’est dans l’Éthique II, définition IV, que Spinoza considère l’idée vraie par sa propriété intrinsèque, c’est-à-dire par son adéquation J’entends par idée adéquate une idée qui, en tant qu’on la considère en elle-même, sans relation à l’objet, a toutes les propriétés ou dénominations intrinsèques d’une idée vraie. Explication Je dis intrinsèques pour exclure celle qui est extrinsèque, à savoir, l’accord de l’idée avec l’objet dont elle est l’idée ». Que l’adaequatio et la convenientia soient deux propriétés distinctes et complémentaires d’une seule et même idée, c’est ce que Spinoza affirme clairement dans la lettre 60 à Tchirnhaus10. Idée adéquate » et idée vraie » sont deux dénominations distinctes pour désigner une seule et même idée, selon que nous considérons cette idée unique soit dans sa nature, abstraction faite de son rapport à l’objet, soit dans son rapport à l’objet. Voyons donc ce qui rend possible cette complémentarité. 18Je prendrai comme fil conducteur de mon analyse le § 69 du Traité de la réforme de l’entendement Quant à ce qui constitue la forme du vrai, il est certain que la pensée vraie ne se distingue pas seulement de la fausse par une dénomination extrinsèque, mais surtout par une dénomination intrinsèque. 19L’emploi de l’adverbe surtout » dans ce passage marque nettement la primauté de la dénomination intrinsèque par rapport à l’extrinsèque, mais l’affirmation de la subordination de cette dernière à la précédente n’équivaut pas à l’affirmation de son exclusion au profit de la première. Néanmoins, les exemples donnés ensuite par Spinoza semblent aller dans le sens d’une véritable exclusion. En effet, il poursuit 11 GII/26. Si un ouvrier conçoit un ouvrage avec ordre, bien que cet ouvrage n’ait jamais existé et même ne doive jamais exister, sa pensée est néanmoins vraie que l’ouvrage existe ou non, cette pensée est la même. Et au contraire, si quelqu’un dit, par exemple, que Pierre existe, sans savoir cependant que Pierre existe, sa pensée, par rapport à lui, est fausse, ou, si l’on préfère, n’est pas vraie, quoique Pierre existe effectivement. Et cette proposition Pierre existe, n’est vraie qu’en ce qui concerne celui qui sait avec certitude que Pierre existe11. 20Le deuxième exemple affirme clairement que le simple accord entre une affirmation et l’état de choses auquel elle renvoie n’est pas une condition suffisante pour qu’elle soit vraie, tandis que le premier exemple semble aller plus loin et affirmer qu’il n’est pas non plus une condition nécessaire de la vérité, puisque le plan conçu par l’ouvrier est dit vrai » indépendamment de l’existence de son objet. 12 Cf. Éthique I, Proposition VIII, scolie 2 ; Éthique II, Proposition VIII ; Éthique V, Proposition X ... 13 Selon Spinoza, le contraste entre l’existence éternelle et l’existence temporelle n’est pas un cont ... 14 Cf. les § 41, § 42, § 85, § 91 et § 99. 15 Cf. Éthique II, Propositions XXXII et XXXIV ; Proposition XLI, démonstration ; Proposition XLIII, d ... 21Néanmoins, il est possible d’interpréter le premier exemple, à la lumière de certaines thèses métaphysiques soutenues par Spinoza dans l’Éthique12, comme affirmant simplement que la vérité d’une pensée construite d’une façon ordonnée ne dépend pas de son accord avec quelque chose qui existe dans la durée, sans que cela signifie qu’elle ne s’accorde avec une essence éternelle contenue dans un attribut de Dieu. En effet, étant donné que le nécessitarisme de Spinoza entraîne que tout ce qui est concevable possède un certain type d’actualité extra-mentale, il est légitime d’affirmer qu’il n’y a pas d’idée vraie qui ne s’accorde avec un objet doué d’actualité, que cette actualité soit l’existence temporelle de la chose ou l’existence éternelle de son essence13. Toute idée vraie a donc une portée existentielle et une dénomination extrinsèque. Cette lecture permet de maintenir la présence constante de la dénomination extrinsèque de l’idée vraie indiquée au début du § 69, affirmée dans d’autres paragraphes du Traité de la réforme de l’entendement14 et dans plusieurs passages de l’Éthique15. 16 Cf. ibid., Proposition XLIII, scolie. 22Parmi les deux dénominations de l’idée vraie, c’est surtout l’intrinsèque qui constitue la forme du vrai. C’est elle, en effet, qui permet de considérer l’idée vraie comme ayant plus de réalité ou de perfection interne qu’une idée fausse, et qui permet d’affirmer qu’il y a entre l’idée vraie et la fausse la même relation qu’entre l’être et le non être16. C’est à elle que le § 70 du Traité de la réforme de l’entendement se réfère quand il affirme qu’il y a dans les idées quelque chose de réel par quoi les vraies se distinguent des fausses », ce quelque chose de réel » consistant dans la possession effective d’un savoir concernant ce qu’on affirme. Cela lie indissolublement, comme nous le verrons par la suite, le concept spinoziste de vérité au concept de savoir. Comment ce rapport de complémentarité est-il possible ? 17 Bien que la substitution de l’énoncé définitionnel par l’axiomatique ne soit pas dépourvue d’import ... 23Si la vérité de l’idée vraie était réduite à la dimension extrinsèque, il semble bien que nous serions contraints d’adopter l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité, selon laquelle une idée est vraie parce qu’elle s’accorde à son Dans ce cas, c’est l’objet qui rend l’idée vraie, c’est la présence d’une réalité extérieure qui est la norme de la vérité de l’idée. On voit bien que cela est tout à fait contraire à la thèse spinoziste selon laquelle la vérité est norme d’elle même et du faux », et qu’ainsi, celle-ci ne pouvant pas être fondée sur la dénomination extrinsèque de l’idée vraie et la définition de la vérité à elle attachée, elle devra être fondée sur la dénomination intrinsèque de l’idée vraie. L’adaequatio devra fournir un aspect complémentaire à la définition de la vérité qui fonctionne aussi comme norme de la vérité. 24Si je dis aspect complémentaire », c’est pour souligner encore une fois que cela ne signifie pas qu’il faille exclure la définition nominale de la vérité. Celle-ci affirme simplement que l’idée vraie s’accorde à son objet. Elle ne précise pas en quoi consiste cet accord ni non plus quel est, parmi les termes en rapport, celui qui rend l’idée vraie. L’interprétation réaliste de cette définition va plus loin parce qu’elle affirme que c’est exclusivement à l’objet qu’il appartient la fonction de rendre l’idée vraie. On peut néanmoins maintenir cette définition tout en excluant l’interprétation réaliste. Dans ce cas, il faudra dire que l’idée vraie, étant intrinsèquement vraie adéquate, doit s’accorder avec son objet, c’est-à-dire doit avoir aussi la dénomination extrinsèque. Seule l’exclusion de l’interprétation réaliste de la définition nominale peut rendre compatible les deux aspects de l’idée vraie. 25Ces considérations permettent d’avancer dans la compréhension de l’emploi du mot debet » dans la formulation de l’axiome VI de l’Éthique I. D’après ce qui a été dit, cet axiome doit être interprété comme l’équivalent de la formule suivante 261 Si une idée est vraie intrinsèquement vraie, adéquate, alors elle s’accorde nécessairement avec son objet ». 27Et non comme l’équivalent de la formule suivante 282 Si une idée s’accorde avec son objet, alors elle est nécessairement vraie ». 18 Traité de la réforme de l’entendement, tr. A. Koyré, J. Vrin, Paris, 1984, note 69, p. 107. 29Cela veut dire que si une idée vraie s’accorde avec son objet, elle le fait, comme le dit A. Koyré, vi propria ; elle s’y accorde parce qu’elle est vraie et non inversement »18. Le mot debet » exprime le fait, pour la dénomination extrinsèque, d’être une conséquence nécessaire de la puissance intrinsèque de la pensée vraie. Cela signifie que, dans le rapport de complémentarité entre convenientia et adaequatio, il y a subordination de la première à la seconde. 30Cette lecture, qui exclut le caractère réaliste de la définition nominale, peut être renforcée par l’analyse du deuxième exemple donné dans le § 69, qui concerne l’affirmation de l’existence de Pierre. Selon ce passage, la simple rencontre fortuite entre un état de choses et l’affirmation qui le représente n’est pas une condition suffisante pour que cette affirmation puisse être qualifiée de vraie. La simple existence fortuite de l’état de choses affirmé ne rend pas l’idée vraie. Par contre, cette même affirmation, faite par celui qui sait avec certitude que Pierre existe », c’est-à-dire liée à une idée adéquate qui porte en soi la totalité des causes ou raisons de ce qu’on affirme, recevra légitimement ce prédicat. Seule une affirmation connectée au système de raisons qui la justifient peut être vraie. 19 GII/124. 31Ainsi, pour Spinoza, il n’y a de proposition vraie sur une chose que si elle consiste dans un savoir certain sur cette chose. Dans la connaissance vraie, il y a un rapport indissociable entre ce qui est affirmé et les raisons par lesquelles cela est affirmé, ce qui conduit Spinoza à soutenir, dans l’Éthique II, Proposition XLIII, scolie, qu’ avoir une idée vraie ne signifie rien, sinon connaître une chose parfaitement ou le mieux possible »19. 32 Parfaitement ou le mieux possible » désigne la forme par laquelle la chose est connue, le processus d’engendrement de la connaissance. Et dès lors que ce processus ne reste pas étranger à la vérité de l’affirmation à laquelle il conduit, mais fait partie intégrante de la signification même de sa vérité, il n’est pas possible qu’une affirmation soit vraie si elle est dépourvue de cette forme, si donc elle n’est pas la connaissance parfaite de son objet. L’indissociabilité entre l’opération rationnelle qui fonde et justifie une certaine affirmation et la vérité de cette affirmation, l’immanence du processus démonstratif à la vérité, signifie que le rejet de l’interprétation réaliste de la définition nominale s’accompagne, chez Spinoza, de l’exclusion consécutive de ce que M. Dummett a appelé de principe de connaissance », selon lequel un énoncé peut être vrai même si l’on ne peut pas connaître ce qui le rend vrai ». Spinoza soutient ainsi une certaine conception épistémique de la vérité. 20 Pour cette interprétation de M. Dummett, voir R. Landim A interpretação realista da definição n ... 33Le réalisme, selon Dummett, peut être caractérisé par la conjonction du principe de correspondance » si un énoncé est vrai il doit y avoir quelque chose en vertu de laquelle il est vrai » ; du principe de bivalence » tout énoncé est vrai ou faux d’une manière déterminée » ; et du principe de connaissance » si un énoncé est vrai, il doit être, en principe, possible de connaître qu’il est vrai ». Or, dans la mesure où les limites de la connaissance humaine ne déterminent pas les limites de toute connaissance possible, ce principe peut être interprété comme affirmant que quelque chose peut rendre vrai un énoncé sans que nous puissions l’identifier. Il peut, par conséquent, être reformulé de la façon suivante les conditions de vérité d’un énoncé peuvent être remplies indépendamment de notre capacité de savoir si elles sont ou non remplies ». Le réalisme, ainsi caractérisé, établit une nette séparation entre le fait pour un énoncé d’être vrai et les raisons qui permettent de le considérer comme tel, puisqu’il est possible qu’un énoncé soit vrai et qu’on ne puisse pas le démontrer20. Nous voyons ainsi que le rejet spinoziste de cette séparation, présent dans le § 69 du Traité de la réforme de l’entendement, s’accorde bien avec son rejet de l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité. 21 Éthique II, Proposition III. 22 Ibid, Proposition VI, corollaire. 23 Cette inspiration est nettement présente dans la théorie de la définition génétique formulée dans l ... 34Il faut néanmoins souligner que l’exclusion de l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité ne fait pas de Spinoza un idéaliste. D’après lui, jamais l’être des choses ne se réduit au fait pour elles d’être pensées. Même si tout ce qui existe est nécessairement l’objet d’une idée en Dieu21, ce n’est pas cela qui constitue l’être formel de l’objet, car Spinoza exclut catégoriquement l’hypothèse d’un entendement créateur22. Sa position pourrait être caractérisée comme celle d’un réaliste métaphysique qui, en vertu de son inspiration constructiviste23, refuse le réalisme épistémologique. Cela signifie que tout en acceptant l’existence indépendante d’une réalité extérieure à la pensée, Spinoza nie la fonction de cette réalité dans la production des idées ainsi que dans la détermination par soi seule de leur valeur de vérité. 24 Éthique II, Proposition XL, scolie 2. 35Le fameux exemple de la quatrième proportionnelle, utilisé par Spinoza pour illustrer aussi bien les différences entre les modes de perception du Traité de la réforme de l’entendement § 23 et 24 que les genres de connaissance de l’Éthique24, illustre bien ce lien indissociable entre ce qu’on affirme et les raisons qui prouvent ce qu’on affirme dans l’idée vraie. En effet, le même résultat peut être atteint par des procédés cognitifs qui divergent qualitativement, et cette divergence quant à la manière de parvenir au résultat permet de poser les uns et d’exclure les autres de la sphère de la vérité. 36La simple application aveugle d’une règle qu’on a apprise par ouï-dire mais dont la raison nous échappe premier mode de perception, ou qui a été trouvée par des expériences particulières non guidées par la raison, et généralisée ensuite d’une façon abusive, sans que nous puissions comprendre la validité de la règle et la nécessité du résultat obtenu second mode de perception, conduit à des affirmations gratuites et incertaines qui ne peuvent pas être qualifiées de vraies. Même si l’application de la règle nous mène au résultat correct », la simple impossibilité de rendre compte du chemin qui y conduit l’exclut de la vérité. Ces modes de perception, qui font partie du premier genre de connaissance dans l’Éthique, sont inadéquats et par conséquent non-vrais. 25 Il est important de rapprocher cette distinction intrinsèque, du point de vue de la vérité, entre s ... 37Par contre, l’application de la règle comprise à partir des propriétés communes des nombres proportionnels troisième mode de perception, second genre de connaissance, ou l’inférence directe de la quatrième proportionnelle à partir de l’intuition du rapport entre le premier et le second nombre quatrième mode de perception, troisième genre de connaissance, étant de procédés qui peuvent rendre compte du chemin qui les mène nécessairement au résultat, appartiennent à la sphère de la vérité. Ainsi, il ne suffit pas de suivre aveuglément une règle qui nous mène au résultat correct pour énoncer des propositions vraies. Il faut aussi comprendre la nécessité de la règle, cette compréhension étant la condition même pour la compréhension de la nécessité du résultat25. Comparaison avec Descartes 38Pour mieux saisir l’originalité de la pensée de Spinoza, il est intéressant de rapprocher ce qu’il affirme dans le § 69 du Traité de la réforme de l’entendement de ce que Descartes soutient dans ses Méditations Métaphysiques. 39Nous trouvons dans les Méditations deux passages qui illustrent la position de Descartes à propos du principe de connaissance ». Le premier se trouve au début de la Troisième Méditation 26 AT-VII-35 AT » renvoie aux œuvres de Descartes, éd. Charles Adam et Paul Tannery, Paris, Léopold ... Mais il y avait encore une autre chose que j’assurais, et qu’à cause de l’habitude que j’avais à la croire, je pensais apercevoir très clairement, quoique véritablement je ne l’aperçusse point, à savoir qu’il y avait des choses hors de moi, d’où procédait ces idées, et auxquelles elles étaient tout à fait semblables. Et c’était en cela que je me trompais ; ou, si peut-être je jugeais selon la vérité, ce n’était aucune connaissance que j’eusse, qui fût cause de la vérité de mon jugement si verum judicabam, id non ex vi meae percepcionis contingebat26. 40Dans ce passage Descartes admet que si ce qu’il assurait s’accordait effectivement avec la réalité, son jugement serait vrai, malgré l’absence d’une perception claire et distincte de ce qu’il affirmait. Son jugement serait vrai non par la force ex vi de sa perception, mais, pourrait-on dire, grâce à une rencontre hasardeuse avec la réalité. Son hésitation c’était en cela que je me trompais ; ou, si peut-être je jugeais selon la vérité... » ne porte pas sur la légitimité de considérer un jugement de ce type comme vrai, mais plutôt sur la possibilité de reconnaître ou déterminer cette vérité. Le jugement serait, absolument parlant, vrai, mais l’absence de clarté et de distinction l’empêcherait de connaître sa vérité. 41Spinoza, quant à lui, n’hésite pas à considérer un tel jugement, de par l’absence même d’une perception adéquate de ce qui est affirmé, comme étant hors de la sphère des jugements vrais. Et cela même si ce qu’il affirme s’accorde avec la réalité. Pour lui, un jugement dont la vérité ne dépend en rien de la puissance explicative de la pensée ne peut pas être qualifié de vrai ». Sa seule hésitation, dont j’indiquerai ensuite le sens possible, porte sur la façon de désigner ce jugement, hésitant entre les prédicats faux » et non-vrai » sa pensée...est fausse ou, si l’on préfère, n’est pas vraie, encore que Pierre existe effectivement. » 42Chez Descartes, l’absence de clarté et de distinction, c’est-à-dire du critère de vérité, empêche la reconnaissance de la vérité, mais le jugement reste, malgré cela, vrai. Il y a dissociation entre ce qui identifie et ce qui rend un jugement vrai. Chez Spinoza, l’absence d’adéquation, c’est-à-dire de la propriété intrinsèque de l’idée vraie, empêche que le jugement puisse être, au sens pleinement spinoziste, vrai, et a fortiori qu’il puisse y avoir une reconnaissance quelconque de sa vérité. 43L’autre passage de Descartes se trouve dans la Quatrième Méditation, dans le contexte d’une discussion à propos du bon usage du libre arbitre 27 AT-IX-48. Or si je m’abstiens de donner mon jugement sur une chose, lorsque je ne la conçois pas avec assez de clarté et de distinction, il est évident que j’en use fort bien, et que je ne suis point trompé ; mais si je me détermine à la nier, ou assurer, alors je ne me sers plus comme je dois de mon libre arbitre ; et si j’assure ce qui n’est pas vrai, il est évident que je me trompe ; même aussi, encore que je juge selon la vérité, cela n’arrive que par hasard, et je ne laisse pas de faillir...27 44Ici Descartes affirme clairement qu’un jugement qui s’accorderait par hasard avec la réalité ne laisserait pas d’être un jugement vrai. S’il le rapproche d’un jugement faux, il ne va pas jusqu’à le qualifier de faux ou de non-vrai, comme le fait Spinoza. Ce rapprochement vise à attirer l’attention sur le fait qu’un jugement qui par hasard se trouve être vrai renvoie, tout comme un jugement faux, à un mauvais usage du libre arbitre. Mais ce jugement ne laisse pas d’être vrai, même s’il trouve à sa racine le même mauvais usage du libre arbitre qui engendre la fausseté. Nous voyons ainsi comment chez Descartes, contrairement à ce qui se passe chez Spinoza, c’est bien la présence de l’objet qui a la fonction de rendre le jugement vrai et comment l’absence d’évidence ne le rend pas faux mais seulement douteux. Cela montre que l’interprétation réaliste de la définition nominale s’accompagne du principe de connaissance », et que l’exclusion de l’un entraîne celle de l’autre. Le refus du principe de bivalence » et le problème de la valeur de vérité de l’imagination 45En consonance avec le refus de l’interprétation réaliste du principe de correspondance et du principe de connaissance, l’hésitation de Spinoza entre les prédicats faux » et non-vrai » dans le § 69 suggère encore, au moins implicitement, une possible rupture avec le principe de bivalence, faisant basculer ainsi la dichotomie traditionnelle du vrai et du faux. En effet, dans ce paragraphe du Traité de la réforme de l’entendement, Spinoza suggère une distinction entre trois valeurs de vérité le vrai, le non-vrai et le faux. Cette tripartition entraîne une asymétrie dans les rapports entre adéquation et vérité, d’une part, et inadéquation et fausseté, d’autre part. Si toute idée adéquate est nécessairement vraie et vice-versa, cette réciprocité n’arrive point dans le rapport entre inadéquation et fausseté. Bien que toute idée fausse soit nécessairement inadéquate, toute idée inadéquate n’est pas nécessairement fausse, sans que cela signifie que ces idées soient vraies. Dans ce cas, le fait pour une idée de ne pas être vraie n’implique pas qu’elle soit fausse. La ligne de partage essentielle se fait entre l’idée adéquate et l’idée inadéquate, celle-ci pouvant être fausse ou simplement non-vraie. 28 Cf. G. H. R. Parkinson, Truth Is Its Own Standard Aspects of Spinoza’s Theory of Truth », in Sh ... 29 Éthique II, Proposition XLI, démonstration, et Proposition XXVIII. 30 Ibid., Proposition XLI. 31 Éthique II, Proposition XVII, scolie et Proposition XLIX, scolie. 32 Éthique IV, Proposition I, démonstration et scolie. 46Certains interprètes ont signalé la présence de cette distinction dans le § 69, tout en affirmant ensuite qu’il n’y en a aucune trace dans l’Éthique28. Néanmoins, je voudrais juste indiquer, pour finir, comment cette distinction entre l’idée inadéquate non-vraie et l’idée inadéquate fausse permet d’éclaircir d’une manière satisfaisante une ambiguïté présente dans les affirmations de l’Éthique concernant le rapport entre la fausseté et la connaissance imaginative, connaissance qui est constituée exclusivement par des idées qui sont toujours inadéquates et confuses29. En effet, Spinoza affirme, d’une part, que cette connaissance est l’unique cause de la fausseté30. D’autre part, il affirme que les imaginations de l’Âme, considérées en elles-mêmes, ne contiennent aucune erreur »31 ; ou encore, que la présence d’une idée vraie peut supprimer l’erreur causée par une connaissance imaginative sans supprimer ce qu’il y a de positif dans cette même connaissance32. Or, il est extrêmement significatif que dans l’Éthique Spinoza ne qualifie jamais de vraie une idée imaginative. Dans ce dernier passage, même s’il lui arrive de parler d’une positivité de l’idée imaginative qui n’est pas fausse, il ne va pas jusqu’à qualifier cette idée, dans son rapport à l’âme humaine, comme vraie, ce qu’il n’aurait pas pu faire s’il n’avait pas distingué entre l’idée inadéquate non-vraie et l’idée inadéquate fausse. 33 Pour la distinction entre l’objet directement représenté et l’objet indirectement représenté par l’ ... 34 Éthique II, Proposition XXVIII. 35 Bien entendu, ce n’est pas par l’idée inadéquate que nous pouvons savoir qu’elle s’accorde avec l’a ... 36 Cette idée est l’équivalent épistémique de la passion joyeuse. Celle-ci naît d’un accord entre des ... 47Si nous nous rappelons que les idées inadéquates de l’imagination sont les idées des affections du corps humain causées par les corps extérieurs, et que ces idées, qui indiquent directement l’état du corps humain, nous permettent aussi de percevoir indirectement la cause extérieure de cet état33, nous constaterons que l’idée inadéquate non-vraie est celle qui, tout en s’accordant, grâce au parallélisme, avec son corrélat physique, à savoir l’affection du corps, ne l’indique que très confusément. Bien qu’elle s’accorde avec l’affection, elle ne peut pas l’expliquer par ses causes. En effet, l’affection du corps est déterminée par une série infinie de causes finies. Dans la mesure où l’âme humaine n’est qu’une partie de l’entendement infini de Dieu, elle n’est pas capable de connaître la totalité infinie de cette série. Ainsi, l’idée d’affection, considérée exclusivement dans son rapport à l’âme humaine, est nécessairement comme une conséquence détachée de ses prémisses », c’est-à-dire inadéquate et confuse34. Son inadéquation irréductible est suffisante pour l’exclure de la vérité, tandis que son accord fortuit », c’est-à-dire non justifié par l’idée35, avec son corrélat physique, sans être suffisant pour la déterminer comme vraie, suffit pour l’exclure de la fausseté36. L’idée inadéquate fausse, pour sa part, est l’idée d’affection qui, outre son inadéquation et confusion, ne s’accorde pas à l’objet indirect auquel elle renvoie le corps extérieur qui est cause de l’affection. Si Spinoza soutenait exclusivement une théorie de la vérité comme correspondance, il devrait désigner le premier aspect des idées imaginatives comme vrai, ce qu’il ne fait pas. S’il soutenait exclusivement une certaine conception de la vérité comme cohérence, l’inadéquation coïnciderait avec la fausseté, et il ne pourrait pas se référer à la positivité des idées inadéquates de l’imagination, ce qu’il fait pourtant. Mais, si la vérité naît de la conjonction entre adéquation et correspondance, conjonction rendue possible par l’exclusion de l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité, il est possible de considérer comme fausse l’idée inadéquate qui ne s’accorde pas avec son objet indirect, et simplement comme non-vraie celle qui s’accorde avec son objet direct. 48Ainsi, nous pouvons conclure que c’est l’exclusion de l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité et, d’une manière plus générale, la tendance à refuser les principes du réalisme épistémologique, qui permet à la pensée spinoziste de dissoudre la tension signalée par F. Alquié et de rendre compatible les deux propriétés de l’idée vraie. Il reste toutefois que rendre compatibles ces deux propriétés n’est pas encore montrer la nécessité de leur liaison. Pour expliciter comment et pourquoi la convenientia est une propriété nécessairement liée à l’adaequatio, il faudrait examiner la doctrine du parallélisme et la fonction exercée par la substance absolue comme fondement de la complémentarité entre les deux aspects de la vérité. Cette tâche, néanmoins, dépasse largement les objectifs et limites de cet article. Landim, R., A interpretação realista da definição nominal da verdade », Manuscrito, volume VI, n° 2, abril 1983. Haut de page Bibliographie Alquié, F., Le Rationalisme de Spinoza, PUF, coll. Épiméthée, Paris, 1981. Curley, E., Spinoza’s Metaphysics An Essay in interpretation, Harvard University Press, Cambridge, Mass., 1969. Curley, E., Spinoza on Truth », Australasian Journal of Philosophy, vol. 72, n° 1, March 1994. Descartes, R., Œuvres Philosophiques, éd. F. Alquié, 3 tomes, Garnier, Paris, 1973. Descartes, R., œuvres de Descartes, éd. Charles Adam et Paul Tannery, Paris, Léopold Cerf, 1897-1909 ; rééd. Vrin-CNRS, 11 vol., 1964-1974. Dummett, M., Philosophie de la Logique, Éditions de Minuit, coll. Propositions, Paris, 1991. Gleizer, M. A., Verdade e certeza em Espinosa, ed. L & PM, Porto Alegre, 1999. Gleizer, M. A., Imaginação, Verdade e Falsidade na Ética de Espinosa ; dissertação de mestrado defendida no departamento de Filosofia da UFRJ, Rio de Janeiro, 1987 inédita. Landim, R., La notion de vérité dans l’Éthique de Spinoza », in Groupe de recherches spinozistes n° 2, Paris, 1989. Landim, R., Significado e verdade », Síntese, nº 32, dezembro 1984. Parkinson, G. H. R., Truth Is Its Own Standard Aspects of Spinoza’s Theory of Truth », in Shahan and Biro eds., Spinoza New Perspectives, University of Oklahoma Press, 1978. Della Rocca, M., Representation and the Mind-Body Problem in Spinoza ; Oxford University Press, 1996. Spinoza, B., Spinoza Opera, ed. Carl Gebhardt, 5 vol., Heidelberg, Carl Winters, 1924. Spinoza, B., Éthique, présenté et traduit par Bernard Pautrat, Éditions du Seuil, Paris, 1999. Spinoza, B., Éthique, édition bilingue, trad. et notes de Ch. Appuhn, J. Vrin, Paris, 1983. Spinoza, B., Traité de la Réforme de l’Entendement, trad. de A. Koyré, J. Vrin, Paris, 1984. Haut de page Notes 1 Il [Cherbury] examine ce que c’est que la vérité ; et pour moi, je n’en ai jamais douté, me semblant que c’est une notion si transcendantalement claire, qu’il est impossible de l’ignorer en effet, on a bien des moyens pour examiner une balance avant que de s’en servir, mais on n’en aurait point pour apprendre ce que c’est que la vérité, si on ne la connaissait de nature. Car quelle raison aurions-nous de consentir à ce qui nous l’apprendrait, si nous ne savions qu’il fût vrai, c’est-à-dire, si nous ne connaissions la vérité ? Ainsi on peut bien expliquer quid nominis à ceux qui n’entendent pas la langue, et leur dire que ce mot vérité, en sa propre signification, dénote la conformité de la pensée avec l’objet, mais lorsqu’on l’attribue aux choses qui sont hors de la pensée, il signifie seulement que ces choses peuvent servir d’objets à des pensées véritables, soit aux nôtres, soit à celles de Dieu; mais on ne peut donner aucune définition de logique qui aide à connaître sa nature » R. Descartes, Œuvres Philosophiques, éd. F. Alquié, Garnier, Paris, 1973, t. II, p. 144. 2 Cf. chap. XV, deuxième partie. GI/78 G » renverra toujours à Spinoza Opera, éd. Carl Gebhardt, 5 vol., Heidelberg, Carl Winters, 1924. 3 Éthique II, Proposition XLIII, scolie. GII/124. 4 R. Landim, La notion de vérité dans l’Éthique de Spinoza », in Groupe de recherches spinozistes n° 2, Paris, 1989, p. 123. Il faut remarquer que Landim semble distinguer dans son article entre ce qui constitue proprement la vérité la correspondance et ce qui nous permet de la reconnaître la cohérence, puisqu’il affirme que la cohérence est ce par quoi la vérité s’impose à l’homme comme correspondance. Bref, au lieu d’une coexistence entre deux théories de la vérité, il s’agit plutôt d’une distinction entre la définition et le critère de vérité. Or, si l’on pose que la correspondance épuise la définition de la vérité, étant donnée l’impossibilité de comparer l’idée avec son objet pour vérifier la satisfaction de cet accord, il faudra chercher une propriété intrinsèque à la pensée qui puisse légitimement l’attester. Dans ce cas, néanmoins, cette propriété sera distincte de la propriété d’être vraie et il y aura dissociation entre ce qui rend et ce qui identifie une idée vraie. Nous sommes ainsi ramenés à la position cartésienne du problème de la vérité. La définition de la vérité étant transcendentalement claire », le problème consiste à trouver un critère ou signe de la vérité et à prouver sa validité. Par contre, si, comme le fait Spinoza, la propriété intrinsèque de la pensée vraie est posée comme faisant partie de la définition même de la vérité, c’est-à-dire s’il n’y a pas de vérité sans justification rationnelle seule l’idée adéquate qui porte en elle la complétude de ses causes ou raisons peut être vraie, alors on peut dire que cette propriété non seulement permet la reconnaissance de la vérité mais aussi qu’elle appartient à la nature de l’idée vraie raison pour laquelle celle-ci n’a pas besoin d’un signe extrinsèque pour être reconnue. C’est pour cette raison qu’au lieu de parler de coexistence entre deux théories de la vérité, je parlerai de complémentarité entre l’adaequatio cohérence et la convenientia correspondance dans la constitution du concept spinoziste de vérité. 5 F. Alquié, Le Rationalisme de Spinoza, PUF, coll. Épiméthée, Paris, 1981, p. 212. 6 Ce sont ceux, comme S. Hampshire ou H. Joachim, qui considèrent que Spinoza soutient exclusivement la conception de la vérité comme cohérence. 7 Ce sont ceux, comme E. Curley ou J. Bennett, pour lesquels Spinoza adopte exclusivement la conception de la vérité comme correspondance. Cette position, adoptée par Curley dans son livre Spinoza’s Metaphysics p. 56, p. 122‑126, a été revue dans son article Spinoza on Truth », in Australasian Journal of Philosophy, vol. 72, no 1, March 1994. Dans cet article, il soutient l’existence dans la pensée de Spinoza de tendances en conflit » entre la théorie de la vérité comme correspondance et une certaine version de la théorie de la vérité comme cohérence. 8 En particulier, il n’est pas possible de développer ici l’analyse détaillée de la notion d’idée adéquate élaborée par Spinoza dans le Traité de la réforme de l’entendement et dans l’Éthique, ni de justifier l’interprétation adoptée de cette notion comme renvoyant à une affirmation connectée au système de raisons qui la prouvent et, par là, à une certaine version de la théorie de la vérité comme cohérence. Pour ces analyses et cette justification je renvoie au deuxième chapitre de mon livre Verdade e Certeza em Espinosa Ed. L & PM, Porto Alegre, 1999. 9 Éthique I, axiome VI. 10 Je ne reconnais aucune différence entre l’idée vraie et l’idée adéquate, sinon que le mot “vraie” se rapporte seulement à l’accord de l’idée avec son objet, tandis que le mot “adéquate” se rapporte à la nature de l’idée même » GIV/270. 11 GII/26. 12 Cf. Éthique I, Proposition VIII, scolie 2 ; Éthique II, Proposition VIII ; Éthique V, Proposition XXIX, scolie. 13 Selon Spinoza, le contraste entre l’existence éternelle et l’existence temporelle n’est pas un contraste entre l’existence possible et l’existence actuelle, mais entre deux types d’existence actuelle. L’actualité éternelle de l’essence d’un mode fini qui n’existe pas dans le temps n’est que la propriété actuelle qui appartient à l’attribut divin de produire nécessairement ce mode quand les conditions sont remplies. Cette propriété est une combinaison particulière des lois de la nature. 14 Cf. les § 41, § 42, § 85, § 91 et § 99. 15 Cf. Éthique II, Propositions XXXII et XXXIV ; Proposition XLI, démonstration ; Proposition XLIII, démonstration. 16 Cf. ibid., Proposition XLIII, scolie. 17 Bien que la substitution de l’énoncé définitionnel par l’axiomatique ne soit pas dépourvue d’importance, elle ne signifie pas la suppression de la correspondance comme l’un des éléments constitutifs de la conception spinoziste de la vérité. Pour cette raison, et pour faciliter l’exposition, j’ai pris la liberté de maintenir la désignation traditionnelle de définition nominale pour renvoyer à cet élément. 18 Traité de la réforme de l’entendement, tr. A. Koyré, J. Vrin, Paris, 1984, note 69, p. 107. 19 GII/124. 20 Pour cette interprétation de M. Dummett, voir R. Landim A interpretação realista da definição nominal da verdade », Manuscrito, n° 2, avril 1983 ; et Significado e verdade », Síntese, n° 32, décembre 1984. 21 Éthique II, Proposition III. 22 Ibid, Proposition VI, corollaire. 23 Cette inspiration est nettement présente dans la théorie de la définition génétique formulée dans le Traité de la réforme de l’entendement. 24 Éthique II, Proposition XL, scolie 2. 25 Il est important de rapprocher cette distinction intrinsèque, du point de vue de la vérité, entre suivre une règle en connaissant ou en ignorant sa nécessité, de ce que Spinoza soutient à propos de la distinction intrinsèque, du point de vue éthique, entre la conduite du sage et celle de l’ignorant par rapport aux principes éthiques. Le sage et l’ignorant peuvent avoir une même conduite, accomplir une même action d’un point de vue extérieur tout en étant radicalement distincts du point de vue de la détermination intérieure. Ainsi, l’un interprète une règle de vie comme une loi morale et est déterminé à l’obéir par la peur du châtiment et l’espoir d’une récompense ; l’autre est au-dessus de la loi, c’est-à-dire qu’il est déterminé à suivre cette règle de vie par la compréhension de la nécessité par laquelle elle est liée à ses effets immanents, et par la compréhension de son utilité comme moyen pour parvenir à la liberté et au bonheur voir lettre XIX à Blyenbergh et Éthique IV, Propositions LIX et LXIII. Le premier est esclave des passions tristes engendrées par sa connaissance inadéquate, l’autre est un homme libre qui agit déterminé par sa connaissance adéquate et par les affects actifs qui en découlent joie et amour intellectuel. De même qu’il ne suffit pas de parvenir à une conclusion correcte en suivant une règle dont on ignore la nécessité pour être dans la sphère de la vérité, de même il ne suffit pas de conformer notre conduite à une loi dont on ignore la nécessité et l’utilité pour être dans la sphère de l’activité éthique et de la liberté. La simple conformité, à l’objet ou à la règle, détachée des raisons qui la justifient, est également insuffisante dans les deux cas. Ce rapprochement indique – sans que nous puissions l’approfondir ici – l’extrême importance qui sera accordée à la propriété intrinsèque de l’idée vraie adaequatio pour fonder la supériorité éthique du sage face à l’ignorant. 26 AT-VII-35 AT » renvoie aux œuvres de Descartes, éd. Charles Adam et Paul Tannery, Paris, Léopold Cerf, 1897‑1909 ; réédition Vrin-CNRS, 11 vol., 1964‑1974. 27 AT-IX-48. 28 Cf. G. H. R. Parkinson, Truth Is Its Own Standard Aspects of Spinoza’s Theory of Truth », in Shahan and Biro eds., Spinoza New Perspectives, University of Oklahoma Press, 1978, p. 44, et M. Della Rocca, Representation and the Mind-Body Problem in Spinoza, Oxford University Press, 1996, p. 109. 29 Éthique II, Proposition XLI, démonstration, et Proposition XXVIII. 30 Ibid., Proposition XLI. 31 Éthique II, Proposition XVII, scolie et Proposition XLIX, scolie. 32 Éthique IV, Proposition I, démonstration et scolie. 33 Pour la distinction entre l’objet directement représenté et l’objet indirectement représenté par l’idée d’affection, voir Éthique II, Proposition XVI, et ses deux corollaires. 34 Éthique II, Proposition XXVIII. 35 Bien entendu, ce n’est pas par l’idée inadéquate que nous pouvons savoir qu’elle s’accorde avec l’affection, c’est-à-dire qu’elle indique effectivement la manière dont nous sommes affectés par les choses extérieures, mais par notre connaissance adéquate de l’origine et de la nature de la connaissance imaginative. 36 Cette idée est l’équivalent épistémique de la passion joyeuse. Celle-ci naît d’un accord entre des individus qui se rencontrent, cet accord entre leurs natures étant cause de joie, c’est-à-dire d’une augmentation positive de puissance. Néanmoins, cet accord et cette positivité ne sont pas suffisants pour caractériser ces individus comme des individus actifs, de même que la positivité de l’idée inadéquate et son accord fortuit » avec l’affection du corps ne sont pas suffisants pour la caractériser comme vraie. Haut de page Pour citer cet article Référence papier Marcos André GLEIZER, Remarques sur le problème de la vérité chez Spinoza », Philonsorbonne, 5 2011, 119-135. Référence électronique Marcos André GLEIZER, Remarques sur le problème de la vérité chez Spinoza », Philonsorbonne [En ligne], 5 2011, mis en ligne le 03 février 2013, consulté le 28 août 2022. URL ; DOI de page Droits d’auteur Tous droits réservésHaut de page

Maisdouchez bien vite vos espoirs en la matière et gardez en tête que personne ne détient jamais totalement la vérité. Vous gagnerez du temps pour mieux apprendre à penser par vous-même. Vous devez aussi comprendre que beaucoup de personnes qui passent leur journée à vouloir se faire écouter, à “transmettre” n’ont pas toujours

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Peuton soutenir que la vérité n’existe pas? Aujourd’hui, suite et fin de la semaine d'expédition en classe de Terminale par les Chemins de la philosophie. Avec Marie Perret, concevez la dissertation de philosophie comme un parcours ludique et passionnant par lequel on s’approprie une question aux premiers abords écrasante. N'oubliez pas de cliquer sur les liens des différentes problématiques, afin d'accéder à un choix de textes relatifs à cette problématique particulière. I. Qu'est-ce que la vérité ? - Qu'est-ce que la vérité ? - Peut-on définir la vérité ? - En quel sens peut-on dire d'une chose qu'elle est vraie ? - Que nous apprend la définition de la vérité ? - La vérité vraie. - Vérité et vérités. - La vérité peut-elle se définir par le consensus ? - Exactitude et vérité ces deux notions se recouvrent-elles ? - N'y a-t-il de vrai que le vérifiable ? - Qu'est-ce qu'une parole vraie ? - Vérité théorique, vérité pratique 1. Aux origines de la vérité l'alètheia a. L'évolution du concept de vérité - La vérité a-t-elle une histoire ? 2. À quoi se rapporte la vérité ? Qu'est-ce qui peut être dit "vrai" ? 3. Distinguer la vérité a. Vrai et vérité - Le vrai se distingue-t-il de la vérité ? b. Vérité, idée et réalité - La vérité est-elle différente de la réalité ? - Faut-il distinguer la vérité de la réalité ? - Vérité et réalité c. Vrai et vraisemblable - "Le vrai peut quelquefois n'être pas vraisemblable." - Le vrai est-il toujours vraisemblable ? - Le vrai peut quelquefois n'être pas vraisemblable. Pourquoi ? - La vraisemblance - Quelle place donner au vraisemblable ? - Le vraisemblable présente-t-il un intérêt pour la pensée ? - Le vraisemblable et le probable. 5. Vérités de raison et vérités de fait - Les vérités empiriques a. Jugements analytiques et jugements synthétiques - Vérités analytiques, vérités synthétiques. 6. La vérité-correspondance - La vérité est-elle l'adéquation entre l'idée et le réel ? - La fidélité au réel définit-elle le vrai ? a. Les critiques de la vérité-correspondance 7. La vérité-cohérence 8. Les propriétés de la vérité a. Vérité et universalité 9. Qu'est-ce que le faux ? - L'usage de la raison consiste-t-il seulement à discerner le vrai et le faux ? 10. Les domaines/ordres de vérité - Tout peut-il être vrai ? - Peut-il y avoir une vérité du paradoxe ? - Y a-t-il une vérité du cœur ? a. Philosophie et vérité - À quel type de vérité nous conduit la réflexion philosophique ? - Y a-t-il une vérité philosophique ? - La vérité philosophique - Faut-il admettre qu'il n'y a pas de vérité en philosophie ? b. La vérité mathématique - Qu'est-ce qu'une vérité mathématique ? - Les vérités mathématiques c. La vérité scientifique ; science et vérité - La science est-elle le lieu de la vérité ? - La vérité des sciences - La science a-t-elle le monopole de la vérité ? - La notion de vérité a-t-elle une signification en dehors des sciences ? - La recherche scientifique est-elle recherche de vérité ? - Quelles sciences peuvent prétendre être un modèle de vérité ? - La science relève-t-elle du seul désir de vérité ? - Y a-t-il une contradiction entre l'évolution des sciences et leur prétention à la vérité ? - Y a-t-il contradiction entre la prétention des sciences à la vérité et le fait qu'elles ont une histoire ? - La recherche de la vérité explique-t-elle à elle seule l'histoire et le développement des sciences ? - N'y a-t-il de vérités que dans la Science ? - Y a-t-il un privilège de la vérité scientifique ? - La connaissance scientifique peut-elle seule atteindre la vérité ? - Les connaissances scientifiques sont-elles vraies ? - Le développement des sciences conduit-il à penser qu'il n'existe aucune vérité définitivement établie ? - Une vérité scientifique est-elle indépendante du temps ? - Toute vérité scientifique est-elle un acquis pour toujours » ? - Les vérités scientifiques ne sont-elles que conventionnelles ? - Qu'est-ce qui fait la vérité d'une idée scientifique ? - Les sciences progressent-elles vers la vérité ? - Ne doit-on tenir pour vrai que ce qui est scientifiquement prouvé ? - Le développement des sciences est-il animé par une volonté de vérité ou par une volonté de puissance ? d. La vérité historique - Qu'est-ce qu'une vérité historique ? - La vérité historique - Y a-t-il une vérité en histoire ? - Peut-on parler de vérité historique ? - En quel sens peut-on parler de vérité en histoire ? - La réécriture de la vérité historique e. La vérité religieuse - Y a-t-il des vérités religieuses ? - Vérité et religion. f. La vérité judiciaire - Le savant, le juge, le prêtre ont-ils affaire à la même vérité ? g. La vérité esthétique - Art et vérité - Y a-t-il une vérité en art ? - Peut-on parler de vérité en art ? - Y a-t-il une vérité de l'œuvre d'art ? - De quelle vérité l'art est-il capable ? - La fin de l'art est-elle la vérité ? - L'art a-t-il pour fin la vérité ? - L'art est-il dévoilement d'une vérité ? - L'oeuvre d'art nous met-elle en présence d'une vérité impossible à atteindre par d'autres voies ? - Une oeuvre d'art peut-elle être plus vraie que son modèle ? - Roman et vérité. - La vérité du roman - Cinéma et vérité. - Peinture et vérité - Poésie et vérité - Beauté et vérité - Y a-t-il du vrai dans le beau ? - Le beau est-il le reflet du vrai ? - Faut-il séparer la beauté et la vérité ? - Beauté et vérité h. La vérité morale - Fait et valeur - Les jugements de goût sont-ils susceptibles de vérité ? - Y a-t-il une vérité des sentiments ? - Y a-t-il des vérités morales ? - Peut-on s'accorder sur des vérités morales ? - Y a-t-il une vérité en morale ? - Y a-t-il des vérités morales ? - Y a-t-il de la place pour l'idée de vérité en morale ? - Un jugement moral peut-il relever de la vérité ? II. Rechercher la vérité - "On doit exiger que je cherche la vérité, mais non que je la trouve." - Est-il besoin de rechercher la vérité ? - Suffit-il de constater pour atteindre la vérité ? - Se rapprocher de la vérité. - Approcher du vrai. - Aller au vrai. - Faut-il rechercher la vérité à tout prix ? - Peut-on rechercher la vérité à tout prix ? - Le désir de vérité - Peut-on parler d'un désir de vérité ? - Le désir du vrai n'est-il que l'expression d'un sentiment religieux ? - La science relève-t-elle du seul désir de vérité ? - Aimer la vérité. - Peut-on aimer la vérité ? - Peut-on aimer la vérité sans la connaître ? - Faut-il aimer la vérité plus que tout ? - Est-ce par amour de la vérité que l'homme recherche le savoir ? - Peut-on se passionner pour la vérité ? - La passion de la vérité a. La curiosité - "L'investigation de la vérité est, en un sens, difficile, et, en un autre sens, facile." - Que faut-il pour rechercher la vérité ? 3. Faut-il rechercher la vérité ? - Est-il besoin de rechercher la vérité ? - La vérité finit toujours par se savoir. - Pourquoi faudrait-il chercher la vérité ? 4. Qui recherche la vérité ? - La philosophie recherche-t-elle la vérité ou le sens ? - La recherche de la vérité explique-t-elle à elle seule l'histoire et le développement des sciences ? - Les sciences progressent-elles vers la vérité ? - La science relève-t-elle du seul désir de vérité ? - Le développement des sciences est-il animé par une volonté de vérité ou par une volonté de puissance ? - "Il vaut beaucoup mieux ne jamais penser à chercher la vérité d'aucune chose plutôt que de le faire sans méthode." - Existe-t-il une méthode pour trouver la vérité ? - Faut-il une méthode pour découvrir la vérité ? - Faut-il appliquer une méthode pour trouver la vérité ? - Faut-il chercher la vérité dans une direction particulière ? - Vérité et méthode - La découverte de la vérité peut-elle être le fait du hasard ? - "La vérité est fille de la discussion, non pas fille de la sympathie." - Le dialogue est-il le chemin de la vérité ? - La discussion est-elle source de vérité ? - La vérité est-elle fille de la discussion ou fille de la sympathie ? - Pensez-vous que la vérité soit fille de la discussion et non de la sympathie ? - Dialectique et vérité. b. Le doute - "Pour examiner la vérité, il est besoin une fois en sa vie, de mettre toutes choses en doute autant qu'il se peut." - "Le doute est un hommage que l'on rend à la vérité." - La recherche de la vérité peut-elle se passer du doute ? - Quelle idée le sceptique se fait-il de la vérité ? - Douter, est-ce renoncer à la vérité ? - Y a-t-il un bon usage du doute ? - Le doute est-il une manifestation de la liberté de l'esprit ? - Le doute est-il un échec de la raison ? - Le doute est-il nécessaire au progrès ? - Les limites du doute ; ce dont ne peut pas douter - "Pour examiner la vérité, il est besoin une fois en sa vie, de mettre toutes choses en doute autant qu'il se peut." - Le doute philosophique peut-il mettre en cause la valeur de la raison elle-même ? - Peut-on douter de tout ? - La recherche de la vérité implique-t-elle de douter de tout ? 6. Les obstacles à la recherche de la vérité - Quels obstacles sur le chemin de la vérité ? - Quels sont les obstacles à la recherche de la vérité ? - Qu'est-ce qui empêche la recherche de la vérité ? - Le langage peut-il être un obstacle à la recherche de la vérité ? - Quels sont les obstacles à la prise de conscience de la réalité ? - Pourquoi la reconnaissance de la vérité rencontre-t-elle parfois des obstacles ? - Commenter cette affirmation d'un philosophe les convictions sont des ennemis de la vérité plus dangereuses que les mensonges ». - La diversité des opinions nous empêche-t-elle d'atteindre la vérité ? - L'imagination est-elle l'ennemie de la vérité ? a. Le désir/les passions - "Ce que l'homme désire être vrai, il le croit de préférence." 7. Trouver la vérité - La vérité est-elle inaccessible ? - L'esprit humain est-il incapable d'atteindre la vérité à laquelle il aspire ? - Existe-t-il une méthode pour trouver la vérité ? - Faut-il une méthode pour découvrir la vérité ? III. La vérité est-elle absolue ou relative ? - Y a-t-il une ou plusieurs vérités ? - Que faut-il entendre par vérité objective » ? - La diversité des opinions rend-elle vaine la recherche de la vérité ? - La diversité des opinions nous empêche-t-elle d'atteindre la vérité ? - Peut-on choisir sa vérité ? a. Vérité naturelle rationnelle et vérité religieuse révélée b. Vérités scientifiques et vérités morales c. Les vérités empiriques 2. Y a-t-il des vérités premières, indiscutables ? - Y a-t-il des vérités premières ? - Peut-il y avoir des vérités premières ? - Y a-t-il des vérités indiscutables ? - Toute vérité est-elle indiscutable ? - Y a-t-il des vérités indubitables ? 3. La vérité a-t-elle une histoire ? La vérité change-t-elle avec le temps ? - Y a-t-il des vérités immuables ? - Y a-t-il des vérités indiscutables ? - Y a-t-il des vérités indubitables ? - Y a-t-il des vérités définitives ? - La vérité peut-elle changer ? - Qu'est-ce qu'une vérité qui change avec le temps ? - La vérité a-t-elle une histoire ? - Le vrai a-t-il une histoire ? - Une vérité scientifique est-elle indépendante du temps ? - Toute vérité scientifique est-elle un acquis pour toujours » ? - Le développement des sciences conduit-il à penser qu'il n'existe aucune vérité définitivement établie ? - Y a-t-il une contradiction entre l'évolution des sciences et leur prétention à la vérité ? - Y a-t-il contradiction entre la prétention des sciences à la vérité et le fait qu'elles ont une histoire ? - Constater que la vérité change avec le temps doit-il incliner au scepticisme ? - "La vérité subsiste éternellement." - Crépuscule de la vérité. - La vérité dépend-elle de nous ? - La vérité peut-elle être relative ? - Admettre la relativité des vérités conduit-il à renoncer à toute idée de vérité ? - La vérité est-elle relative à une culture ? - Peut-on soutenir À chacun sa vérité » ? - Peut-on accepter la formule à chacun sa vérité » ? - Peut-on choisir sa vérité ? - L'expression "c'est ma vérité" a-t-elle un sens ? - J'ai raison » - Que prétendons-nous affirmer par cette expression et dans quelle mesure son emploi est-il légitime ? - "Il n'y a qu'une seule vérité, mais le nombre des rêves est infini." - "Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au-delà." - "Les idées pour lesquelles on vit et l'on meurt sont, de ce fait même, des absolus." a. Le relativisme et ses critiques b. Constructivisme et relativisme post-moderne 5. Le scepticisme - Quelle idée le sceptique se fait-il de la vérité ? - La diversité des opinions conduit-elle nécessairement au scepticisme ? - Constater que la vérité change avec le temps doit-il incliner au scepticisme ? IV. Vérité et réalité - La vérité est-elle différente de la réalité ? - Une fiction peut-elle être vraie ? - L'imagination est-elle l'ennemie de la vérité ? - Faut-il opposer le rêve à la réalité ? - Peut-on dire qu'on n'a jamais raison contre les faits ? - Peut-on avoir raison contre les faits ? - Y a-t-il une vérité des apparences ? 1. Vérité et expérience/perception - L'expérience est-elle source de vérité ? - L'expérience immédiate est-elle source de vérité ? - L'expérience peut-elle servir de preuve ? 2. L'illusion - L'illusion s'oppose-t-elle à la réalité ? - En quoi une illusion se distingue-t-elle d'une erreur ? - Lorsque la vérité dérange, faut-il lui préférer l'illusion qui réconforte ? 3. La vérité est une illusion 4. Langage et vérité - Le langage est-il le lieu de la vérité ? - Le langage peut-il être un obstacle à la recherche de la vérité ? - Qu'est-ce qu'une parole vraie ? - "Le vrai et le faux sont des attributs du langage, non des choses." a. Rhétorique et vérité V. Vérité, savoir et erreur 1. Les obstacles à la vérité - Le langage peut-il être un obstacle à la recherche de la vérité ? - Quels sont les obstacles à la prise de conscience de la réalité ? - Pourquoi la reconnaissance de la vérité rencontre-t-elle parfois des obstacles ? - Commenter cette affirmation d'un philosophe les convictions sont des ennemis de la vérité plus dangereuses que les mensonges ». - L'imagination est-elle l'ennemie de la vérité ? 2. Vérité et erreur - "Autre chose est de montrer à un homme qu'il est dans l'erreur, et autre chose de l'instruire de la vérité." - Dépend-il toujours de nous d'éviter l'erreur ? - Qu'y a-t-il de plus facile déceler des erreurs ou reconnaître des vérités ? - Peut-on reconnaître le droit à l'erreur quand on a le souci de la vérité ? - Que faut-il faire pour éviter l'erreur ? - En quoi une illusion se distingue-t-elle d'une erreur ? - Peut-on croire à ce qu'on sait ne pas être vrai ? a. Pourquoi l'erreur ? - Pourquoi l'homme se trompe-t-il ? - Qu'y a-t-il de plus facile déceler des erreurs ou reconnaître des vérités ? - Dépend-il toujours de nous d'éviter l'erreur ? - Que faut-il faire pour éviter l'erreur ? - Erreur et contre-vérité. - La passion de la vérité peut-elle être source d'erreur ? b. L'erreur est un mal - Existe-t-il des erreurs profitables ? - Comment comprendre l'expression "l'erreur est humaine" ? - L'expression "l'erreur est humaine" signifie-t-elle une excuse, une constatation, une condamnation ? c. L'erreur est un bien d. L'erreur comme source de vérité - L'erreur a-t-elle un rôle dans l'élaboration de la vérité ? - Atteindre la vérité, est-ce nécessairement passer par l'erreur ? - Avons-nous quelque chose à apprendre de nos erreurs ? 3. Vérité et illusion - "C'est une maladie naturelle à l'homme de croire qu'il possède la vérité directement." - La connaissance de la vérité entraîne-t-elle nécessairement la disparition de l'illusion ? - La tâche de la philosophie est-elle de dénoncer les illusions dont les hommes vivent ? - La science est-elle un discours sans illusion ? - Toute connaissance autre que scientifique doit-elle être considérée comme une illusion ? - L'usage de la raison est-il une garantie contre l'illusion ? - Lorsque la vérité dérange, faut-il lui préférer l'illusion qui réconforte ? - Une illusion des sens est-elle une preuve que les sens sont trompeurs ? - En quoi une illusion se distingue-t-elle d'une erreur ? - Dissiper une illusion, est-ce seulement corriger une erreur ? - Est-il raisonnable de combattre toute illusion ? - Toutes les illusions sont-elles dangereuses ? - La croyance est-elle une illusion rassurante ? - Que gagne-t-on à perdre ses illusions ? a. Le besoin d'illusion - Pourquoi chérissons-nous nos illusions ? - L'homme a-t-il besoin de se faire des illusions ? - En quel sens peut-on dire que l'homme a besoin d'illusion ? - Y a-t-il une fonction de l'illusion ? - Est-il raisonnable de combattre toute illusion ? - Toutes les illusions sont-elles dangereuses ? b. Le problème du négationnisme/révisionnisme en histoire 4. Vérité et savoir/opinion - La vérité s'enseigne-t-elle ? - Est-il raisonnable de prétendre posséder la vérité ? a. Savoir et ignorance - Faut-il avoir peur du savoir ? - L'ignorance est-elle parfois un bien ? - Y a-t-il des degrés entre ignorer et savoir ? - Y a-t-il un intermédiaire entre savoir et ignorer ? - Pouvons-nous vivre dans l'ignorance ? b. Croire et savoir - Croire et savoir. - Croire, est-ce le contraire de savoir ? - Croire, est-ce renoncer à savoir ? - Entre croire et savoir, faut-il choisir ? - Est-ce par amour de la vérité que l'homme recherche le savoir ? - Entre croire et savoir, y a-t-il une différence de nature ? - Faut-il croire pour savoir ? - Le savoir exclut-il toute forme de croyance ? - La foi dispense-t-elle de savoir ? - Est-ce par ce qu'ils sont ignorants que les hommes ont des croyances ? - Pour connaître, faut-il se détacher de ce que l'on croit ? - Expliquez cette pensée d'un philosophe de notre temps Le pur sentir n'est pas sentir. Sentir c'est savoir qu'on sent, et savoir, c'est percevoir. » c. Vérité et croyance - Qu'est-ce qu'une croyance vraie ? d. Les différents degrés/types de croyances/connaissances - Y a-t-il des degrés entre ignorer et savoir ? - Y a-t-il un intermédiaire entre savoir et ignorer ? e. La foi - La foi dispense-t-elle de savoir ? f. L'opinion - Y a-t-il une différence entre penser et avoir des opinions ? - Peut-on justifier une opinion ? - L'opinion a-t-elle nécessairement tort ? - De quelle vérité l'opinion est-elle capable ? - La diversité des opinions rend-elle vaine la recherche de la vérité ? - La diversité des opinions nous empêche-t-elle d'atteindre la vérité ? - La diversité des opinions conduit-elle nécessairement au scepticisme ? - Peut-on à la fois défendre la liberté de penser et disqualifier l'opinion ? - Peut-on légitimer rationnellement ses opinions politiques ? g. Être persuadé ou convaincu ; persuasion et conviction - Persuader et démontrer. - Persuader quelqu'un est-ce l'empêcher de penser ? - Est-il toujours nécessaire de démontrer pour convaincre ? - Suffit-il d'avoir raison pour convaincre autrui ? - Suffit-il d'avoir raison pour convaincre ? - Suffit-il de dire la vérité pour convaincre ? - Démontre-t-on pour convaincre ou pour établir une vérité ? Persuader/convaincre ; l'art de la rhétorique - Que vaut une preuve contre un préjugé ? - Peut-on penser sans préjugés ? - Peut-on penser sans préjuger ? - Y a-t-il de bons préjugés ? - Peut-on en finir avec les préjugés ? - Sommes-nous en mesure de déceler nos propres préjugés et de nous en délivrer ? - D'où vient la force des préjugés ? - Comment distinguez-vous un jugement d'un préjugé ? - Comment la vérité se reconnaît-elle ? - À quels signes et comment reconnaissons-nous la vérité ? - À quoi reconnaît-on la vérité ? - Fournir un exemple, est-ce constituer une preuve ? - Peut-on connaître la vérité par des signes ? - À quelles exigences doit-on satisfaire pour pouvoir affirmer Ce que je dis est vrai » ? - Comment la vérité se reconnaît-elle ? 1. Qu'est-ce que prouver ? - Qu'est-ce que prouver ? - Que peut prouver un exemple ? - L'expérience peut-elle servir de preuve ? - Que peut une preuve contre un préjugé ? - La certitude dépend-elle de la preuve ? - La logique a-t-elle d'autres fins que la preuve ? 2. La notion de vérification - Vérité et vérification - Toute vérité est-elle vérifiable ? - Ce qui est vrai est-il toujours vérifiable ? - N'y a-t-il de vrai que le vérifiable ? - L'invérifiable. a. Le principe de vérification b. La falsification - La réécriture de l'histoire - Le problème du négationnisme/révisionnisme en histoire 3. La vérité révélée par la foi - "Des idées uniformes nées simultanément chez des peuples entiers inconnus les uns aux autres, doivent avoir une source commune de vérité." - L'accord avec autrui au niveau du discours est-il un critère suffisant de vérité ? - La vérité est-elle fille de la discussion ou fille de la sympathie ? - Le respect des convictions d'autrui est-il compatible avec la certitude d'être dans le vrai ? 5. L'autorité/la tradition 6. L'évidence, la certitude - De quoi peut-on être certain ? - L'évidence est-elle un critère de vérité ? - Peut-on nier l'évidence ? - Ce qui crève les yeux » est-il toujours vrai ? - Tout ce qui est évident est-il vrai ? - La certitude d'avoir raison est-elle un indice suffisant de vérité ? - Suffit-il d'être certain pour être dans le vrai ? - Suffit-il d'être certain pour avoir raison ? - Être certain, est-ce être dans le vrai ? - Devons-nous nous méfier de nos certitudes ? - La certitude est-elle une mauvaise marque de vérité ? - Certitude, mauvaise marque de vérité. - Puis-je être sûr de ne pas me tromper ? - Peut-on être sûr d'avoir raison ? a. La relativité de l'évidence b. La force de conviction - Commenter cette affirmation d'un philosophe les convictions sont des ennemis de la vérité plus dangereuses que les mensonges ». - "Les idées pour lesquelles on vit et l'on meurt sont, de ce fait même, des absolus." c. La simplicité, la beauté de la vérité - Y a-t-il du vrai dans le beau ? - Le beau est-il le reflet du vrai ? - Faut-il séparer la beauté et la vérité ? - Beauté et vérité - Faut-il tout démontrer ? - Toute vérité est-elle démontrable ? - Une vérité démontrée est-elle définitivement établie ? - Démontre-t-on pour convaincre ou pour établir une vérité ? - Y a-t-il d'autres moyens que la démonstration pour établir une vérité ? - Seul ce qui est démontré est-il prouvé ? - Peut-on dire que tout ce qui est logique est vrai ? - Peut-on dire que tout ce qui est vrai est logique ? - La rigueur d'un raisonnement suffit-elle pour garantir la vérité ? - Logique et vérité a. La cohérence / concordance - La cohérence est-elle un critère de la vérité ? - La cohérence est-elle la norme de la vérité ? - La cohérence est-elle la norme du vrai ? - Cohérence et vérité. - Vérité et cohérence. - Vérité et cohérence ? - Une pensée cohérente est-elle nécessairement vraie ? - La cohérence de la pensée suffit-elle à définir la vérité ? - La cohérence d'un discours est-elle le critère de sa vérité ? b. Vérité et raison - La vérité est-elle un produit de la raison ? - Est-ce seulement par la raison qu'on peut accéder à la vérité ? - La raison rend-elle la vérité contraignante ? 8. L'expérience sensible - L'expérience immédiate est-elle source de vérité ? - L'expérience est-elle source de vérité ? - Suffit-il de s'en tenir aux faits pour être dans le vrai ? - L'expérience peut-elle servir de preuve ? a. Le critère ou principe de vérification - La vérité peut-elle se définir par son utilité ? - Le succès peut-il être un critère de vérité ? - Peut-on dire que le vrai est ce qui réussit ? VII. La valeur de la vérité 1. La force de la vérité - Est-ce la vérité qui confère la puissance, ou bien la puissance qui décide de la vérité ? - Est-il de l'essence de la vérité d'être impuissante ? - La vérité finit toujours par triompher - dit-on ; n'est-ce pas parce qu'on finit toujours par nommer vérité » ce qui triomphe ? - Connaître la vérité, est-ce détenir un pouvoir ? a. Être persuadé ou convaincu ; persuasion et conviction - Persuader et démontrer. - Persuader quelqu'un est-ce l'empêcher de penser ? - Est-il toujours nécessaire de démontrer pour convaincre ? - Suffit-il d'avoir raison pour convaincre autrui ? - Suffit-il d'avoir raison pour convaincre ? - Suffit-il de dire la vérité pour convaincre ? - Démontre-t-on pour convaincre ou pour établir une vérité ? b. Vérité et violence - Peut-on imposer la vérité par la violence ? - Violence et vérité sont-elles nécessairement incompatibles ? - La vérité est-elle contraignante ou libératrice ? 2. Pourquoi rechercher la vérité ? - La recherche de la vérité peut-elle être désintéressée ? - Quel besoin avons-nous de chercher la vérité ? - Est-il besoin de rechercher la vérité ? - La vérité n'est-elle recherchée que pour les avantages qu'on en attend ? - Le souci de vérité du savant et celui du philosophe s'alimentent-ils à la même source ? - La recherche de la vérité peut-elle se confondre avec la recherche de la sécurité ? - Pourquoi vouloir le vrai ? - Peut-on ne pas vouloir le vrai ? - Peut-on ne pas vouloir rechercher la vérité ? - Peut-on être indifférent à la vérité ? - Faut-il chercher la vérité à tous prix ? - Faut-il préférer la vérité ? - Pourquoi cherche-t-on à connaître ? - Peut-on se permettre de rejeter l'idée de vérité ? - L'homme cherche-t-il toujours à connaître la vérité ? - Faut-il préférer la recherche du bonheur à la recherche de la vérité ? - Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? a. Vérité et devoir - Avons-nous le devoir de chercher la vérité ? - Dire la vérité en quel sens et pour qui est-ce un devoir ? - La vérité est-elle un droit ou un devoir ? - La révélation de la vérité est-elle un devoir ? b. Vérité et bonheur - La vérité rend-elle heureux ? - Faut-il posséder la vérité pour être heureux ? - La possession de la vérité est-elle indispensable au bonheur ? - Faut-il préférer la recherche du bonheur à la recherche de la vérité ? - Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? - Peut-on préférer le bonheur à la vérité ? - Y a-t-il une vérité sur le bonheur ? c. L'utilité de la vérité - La vérité est-elle utile ? - La vérité est-elle nécessairement utile ? - Toute connaissance doit-elle être appréciée en fonction de son utilité ? d. La valeur de la vérité - La vérité est-elle une valeur ? 3. Désir/amour et peur/haine de la vérité - Le savoir peut-il être source de plaisir ? - Peut-on aimer la vérité ? - Peut-on aimer la vérité sans la connaître ? - Est-ce par amour de la vérité que l'homme recherche le savoir ? - Peut-on se passionner pour la Vérité ? - Peut-on dire que les hommes aiment tellement la vérité qu'ils voudraient que ce qu'ils aiment soit vrai » ? - L'amour de la vérité peut-il faire obstacle au jugement ? - Le désir du vrai n'est-il que l'expression d'un sentiment religieux ? - Comment concilier l'amour de la vérité avec la difficulté de la définir et de respecter les obligations qu'elle entraîne ? - Les hommes ont-ils peur de la vérité ? - La vérité peut-elle engendrer la terreur ? - Que pensez-vous de cette affirmation d'un auteur contemporain Un aliéné est un homme que la société n'a pas voulu entendre et qu'elle a voulu empêcher d'émettre d'insupportables vérités » ? - Une vérité scientifique peut-elle être dangereuse ? a. Le refus/la négation de la vérité - Nier la vérité - Peut-on nier la vérité ? - La négation de la vérité - Le problème du négationnisme/révisionnisme 4. Faut-il dire la vérité ? Vérité et mensonge - Toute vérité est-elle bonne à dire ? - Peut-on avoir de bonnes raisons de ne pas dire la vérité ? - Lorsque la vérité dérange, faut-il lui préférer l'illusion qui réconforte ? - Dire la vérité en quel sens et pour qui est-ce un devoir ? - Peut-on se mentir à soi-même ? - Comment expliquez-vous que l'on puisse se mentir à soi-même ? - Comment comprendre cette affirmation d'un personnage de Camus Le mensonge n'est jamais innocent » ? - Commenter cette affirmation d'un philosophe les convictions sont des ennemis de la vérité plus dangereuses que les mensonges ». - La vérité est-elle un droit ou un devoir ? - La révélation de la vérité est-elle un devoir ? - A-t-on parfois le droit de mentir ? - A-t-on le droit de se taire quand on connaît la vérité ? - N'y a-t-il aucune vérité dans le mensonge ? La franchise est-elle au service de la vérité ? a. Mêler le vrai au faux - Démêler le vrai du faux - Peut-on confondre le vrai et le faux ? b. Mensonge et politique 5. Vérité et politique - Peut-il y avoir une vérité en politique ? - Y a-t-il des vérités en politique ? - La politique échappe-t-elle à l'exigence de vérité ? - La politique échappe-t-elle à une exigence de vérité ? - La vérité en politique. - Peut-on séparer la politique de l'exigence de vérité ? - Le mensonge d'État peut-il être légitimé ? 6. Vérité et liberté - La vérité est-elle contraignante ? - La vérité est-elle contraignante ou libératrice ? - En quel sens peut-on dire que la vérité est libératrice ? - La vérité est-elle libératrice ? - Violence et vérité sont-elles nécessairement incompatibles ? - L'esprit reste-t-il libre quand il se soumet au vrai ? - Reconnaître le vrai, est-ce perdre sa liberté ? - La raison rend-elle la vérité contraignante ? - Peut-on choisir sa vérité ? 7. Vérité et intolérance - La conviction d'avoir raison fait-elle obstacle au dialogue ? - La tolérance implique-t-elle qu'on laisse les autres dans l'erreur ? - La tolérance suppose-t-elle l'indifférence à la vérité ? - L'exigence de vérité est-elle compatible avec le souci d'être tolérant ? - La tolérance exclut-elle toute référence à une vérité ? - Être tolérant, est-ce renoncer à la vérité ? - Peut-on tolérer l'erreur ? - Quelle idée le fanatique se fait-il de la vérité ? X. La vérité en rapport aux autres notions du programme 1. Art et vérité - Art et vérité - La fin de l'art est-elle la vérité ? - L'art est-il dévoilement d'une vérité ? - L'oeuvre d'art nous met-elle en présence d'une vérité impossible à atteindre par d'autres voies ? - Faut-il séparer la beauté et la vérité ? - Une oeuvre d'art peut-elle être plus vraie que son modèle ? 2. Vérité et religion - Diviniser la vérité, n'est-ce pas pécher contre l'esprit ? - Le désir du vrai n'est-il que l'expression d'un sentiment religieux ? 3. Vérité et bonheur - Faut-il préférer la recherche du bonheur à la recherche de la vérité ? - Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? 4. Vérité et culture - La vérité est-elle relative à une culture ? Retourner au programme des séries générales Retourner au programme des séries technologiques Date de création 02/02/2006 1624 Dernière modification 02/03/2022 1330 Catégorie Page lue 35767 fois

Traductionsen contexte de "que la vérité existe et" en français-anglais avec Reverso Context : Il dit que la vérité existe et peut être dite fièrement et le pays lui répond. Benoît Raphaël est journaliste, blogueur, entrepreneur et aujourd’hui éleveur de robots ». Expert en innovation digitale et média, il a lancé Flint Media, une expérience collaborative entre humains et robots qui nous permet de mieux nous informer en triant des milliers d’articles à l’aide de l’intelligence artificielle. Qu’as-tu appris de la crise ? La première chose que nous avons appris durant cette crise, contrairement aux autres crises planétaires comme celle du climat, c’est que nous avions ici tous un rôle à jouer. Nous avons compris l’effet quasi-mathématique de la distanciation sociale sur la circulation du virus si chacun jouait son rôle, nous pourrions faire basculer l’issue de la crise sanitaire. D’un autre côté, nous avons constaté que la coordination collective n’est pas possible sans accès à une information de qualité. En cela, la crise du Covid-19 a aussi été une crise de l’information. Nous avons été surinformés, désinformés de fait qu’aujourd’hui encore, nous n’arrivons pas à savoir si la stratégie du confinement était la meilleure option ou bien notre seule issue face à notre impréparation. Même les sources scientifiques, dans lesquelles nous avons habituellement confiance, peuvent se contredire. “ Les algorithmes ont du mal à prédire le chaos.” Tu penses que les méthodes d’intelligence artificielle peuvent aider à faire face à cette crise sanitaire ? Pas forcément. Alors que nous croyions que l’intelligence artificielle allait résoudre tous nos problèmes, les robots n’ont pas été d’une grande aide durant la crise. Pourquoi ? Car les algorithmes ont du mal à prédire le chaos et des évènements qui ne sont jamais arrivés. Cela se vérifie par exemple dans les algorithmes de recommandation d’Amazon qui n’arrivaient plus à analyser et réagir aux comportements d’achat des gens. Nous avons fait tomber l’idée que, grâce aux données et à l’IA, nous pourrions comprendre les logiques prévisibles du monde et prévoir l’avenir. “ Il nous faut accepter l’idée que le monde est complexe et que, par conséquent, il n’y a pas de vérité.” Mais alors, comment faire face à la complexité du monde ? Il nous faut accepter l’idée que le monde est complexe et que, par conséquent, il n’y a pas de vérité. Quelles soient algorithmiques, scientifiques ou journalistiques, toutes nos méthodes pour établir des vérités sont biaisées et risquées. La grande confusion autour de l’hydroxychroroquine et du professeur Raoult en est un bon exemple. Le seul moyen à notre disposition pour bien s’informer demain c’est de développer notre esprit critique, en nous aidant des outils algorithmiques, mais en conservant le contrôle de notre capacité d’analyse et d’interprétation. Une compétence d’autant plus essentielle dans un monde où les actions de chacun comptent. Nous devons donc être capables de douter suffisamment tout en accordant notre confiance en un certain nombre de méthodes, afin de nous faire nous-mêmes notre propre opinion par rapport à l’information que nous recevons. “ La vérité algorithmique n’existe pas, il faut de l’humanité pour approcher la vérité.” Quel est l’intérêt de l’IA et de Flint dans un monde de plus en plus chaotique et incertain ? Tout dépend de la vision que nous avons des algorithmes. Si nous considérons que l’IA est intelligente et plus objective que nous du fait de sa logique mathématique, alors nous fonçons dans le mur. Il faut arrêter avec cette idée d’une intelligence artificielle magique. L’intelligence artificielle n’est pas très différente du racisme. Le raciste a des données partielles dont il tire des conclusions approximatives sur la base d’une modélisation du monde simplifiée. Tout comme le fait un mauvais algorithme. L’accompagnement, la surveillance des données et des méthodes algorithmiques, ainsi que la prise de conscience des limites des algorithmes, sont des éléments essentiels pour garder le contrôle sur ce que nos robots produisent. Chez Flint, nous sommes par exemple capables, grâce aux algorithmes, de nous protéger des fake news et des contenus haineux. Par contre, lorsque nous souhaitons établir des vérités, l’intervention humaine est indispensable. La vérité algorithmique n’existe pas, il faut de l’humanité pour approcher la vérité. La crise du Covid a-t-elle changé ta vision des futurs désirables dans lesquels nous voulons vivre ? Une chose m’a profondément marqué la question de la dette publique. Il y a quelques mois, nous vivions dans un monde où toute volonté de changement ou d’investissement était assujetti au respect des contraintes budgétaires. Lorsque le monde s’est arrêté, nous avons réalisé que ce qui paraissait impossible est désormais à portée de main à condition que l’on réussisse à se mettre collectivement d’accord. L’illusion d’un système immobilisé par la dette tombe, et soudain, tout semble virtuel, relatif et donc transformable. “ Je suis convaincu que nous pouvons globalement nous entendre sur une vision partagée. Maintenant, nous devons avancer en testant de nouveaux modèles.” D’un autre côté, que nous soyons progressistes ou conservateurs, nous avons tous des réactions très émotionnelles à cette crise, ce qui peut nous ramener à des idéologies biaisées et rigides. Qu’elles soient guidées par la peur, le catastrophisme ou la naïveté optimiste. Je suis convaincu que nous pouvons globalement nous entendre sur une vision partagée un monde de paix, multiculturel qui respecte les différences tout en sachant les faire interagir, un monde plus humain et plus écologique. Maintenant, nous devons avancer en testant de nouveaux modèles, à l’échelle locale mais aussi pourquoi pas à l’échelle d’une région ou d’un secteur économique. C’est seulement ainsi, pas à pas, que nous construirons cette vision et ces futurs désirables. Nous devons nous doter des outils nous permettant de développer notre esprit critique ainsi que notre confiance dans les institutions. Flint est en pleine campagne de financement. Pour l’aider à militer pour une meilleure information, rendez-vous sur YKVN.

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